Marxa de Nadal 2012

Barcelona, divendres 14 de desembre, Centre Compartir Ciutat Vella, C/Rull 9… a la Marxa de Nadal del 2012 hem compartit la vida, la llum, l’esperança i el compromís d’estimar sempre més. Prop de quaranta joves, animadors/es maristes en la seva majoria, hem obert les portes al Nadal fent camí pel Cor de Barcelona.
Ens hem sentit tocats i interpel·lats per diferents Nadals, pels testimonis de servei i presència entre gent que viu moltes dificultats materials i existencials: el menjador de Mare Teresa, el Lloc de la Dona, la Fundació Arrels, el Centre Compartir Ciutat Vella…les paraules i sobretot el testimoniatge de vida d’en Cres, la Mari Cruz, la Ressu, l’Estrella, l’Helena Bové…ens han ajudat a atrevir-nos a mirar més enllà de la nostra pròpia parcel·la i a ser conscients que el Nadal de Jesús, el de l’evangeli, es viu donant-se i servint.
El diàleg mentre hem fet camí, el compartir des del més trivial fins allò més profund, l’escoltar el primer Nadal, el valorar què volem oferir i què rebutgem d’aquest temps tan important però tant manipulat a l’hora, ens ha centrat per poder fixar bé la mirada en l’essencial. Hem pregat sentint-nos molt en comunió els uns amb els altres, ens hem fet conscients que volem viure un Nadal sabent que és encarnació de l’amor de Déu en nosaltres i els altres, ell va voler ser persona en Jesús de Natzaret, nosaltres volem també humanitzar la humanitat, és a dir continuar fent vida el projecte del Regne de Jesús en el nostre propi entorn… Fer la darrera part a la sala Germà Maine va ser un plus a la celebració.
…i en sortir per la porta del Centre Compartir del C/Rull 9, a les 1:10h ho vam fer feliços de saber que tot i les dificultats és possible caminar, créixer, construir, compartir i fer vida el que havíem celebrat, escoltat, reflexionat… NOMÉS DES DE LA BONDAT!!!.
Val la pena destacar que hi hagi joves avui que dediquin al seu temps a aquests tipus de Marxa, tot i que tinguin molta Marxa i els agradi, com és lògic, anar de Marxa.
Que el petit de Betlem ens faci costat…BON NADAL, BONA ENCARNACIÓ!!!
Aquí et pots descarregar els textos que vam ajudar a motivar la marxa de Nadal. Es tracta d'un recull de diferents reflexions al voltant de Nadal.

Bon Nadal i feliç 2013

NOMÉS BONDAT
El fet i les circumstàncies del naixement de Jesús, tal i com les presenta l’evangeli, no es limiten a ensenyar-nos que Déu entra a la vida mitjançant allò que és feble, pobre, senzill, allò que és humil. Tot això és veritat, però hi ha quelcom que és més decisiu. Es tracta de comprendre i integrar a la pròpia vida que la religió és vertadera en la mesura, i només en la mesura, en que la religiositat es practica lligada a una forma de vida en la que es palpa el que es pot palpar en un petit infant nascut entre la brutícia i els fems d’un estable. ¿Què pot haver-hi en aquestes condicions? Només Bondat. Perquè només l’afecte, l’estimació és digne de fe, de la mateixa manera que només la bondat és la força que canvia el món.

Reflexió de José María Castillo

Parábola del hombre rico y del pobre Lázaro (Lc 16, 19-31).

Esta parábola no quiere hacer referencia tan sólo a la desigualdad en la distribución de los bienes materiales que hay en el mundo y la necesidad de la solidaridad y caridad cristianas, sino que es un reflejo de la trascendencia de la vida humana. El que se apega a las cosas materiales, como el rico, se verá despojado de todo tras la muerte, pues lo único que ha acumulado en vida, las riquezas, también perecerán. Sin embargo lo que propone Jesús con esta parábola es vivir en este mundo con los ojos puestos en el cielo, nuestro verdadero fin. De ahí que hay que hacer una entrega personal “sin fisuras”, donde la fe ha de prevalecer sobre la racionalidad. Cada persona, durante la vida, tiene que definir si va a seguir a Dios. Si uno sigue Dios, puede ir al cielo, sino, va a ir al lugar donde sufren los muertos. La descripción en la parábola es minuciosa, con algunos elementos que están creados para mejorar la finalidad del tema. Es una parábola de dos temas que se unen en un solo punto. La finalidad de la misma está expresada por el contraste de dos personas, por una parte, un pobre y por otra un rico con dos suertes distintas, así observamos como el rico aquí goza y después sufre y, en cambio, el pobre, aquí sufre y después tiene su felicidad. Hasta este punto, la parábola nos deja dos posibilidades de interpretación, primero podemos pensar que se trata de expresar sólo la posibilidad de que el rico, aunque tenga riquezas como premio a su buena conducta, puede condenarse, puesto que las riquezas no garantizan su salvación, mientras que los pobres, que viven como sino fueran bendecidos por Dios, pueden salvarse. La segunda interpretación, puede ser, que se trata del hecho de un mal uso de las riquezas, y es por lo que se condenan, mientras que el pobre, por ser pobre religioso, sometido en todo a la voluntad de Dios, se salva. En la parábola se intuye que  no se habla de una sola posibilidad; se trata de un hecho: una condena y una salvación. Encontramos  un uso malo de las riquezas, ya que éstas, de suyo, ni son buenas ni malas; todo depende del uso que se haga de ellas. Igualmente, la pobreza ni es buena ni es mala; depende de la actitud religiosa que se tenga ante ella. Por eso, en esta parábola no se habla sólo de la posibilidad de que en la otra vida, se cambie la suerte de ricos y pobres, como es valorado esto en la mentalidad del Antiguo Testamento, sino que esta posibilidad se ve, porque se expone como un hecho este mal uso de las riquezas y la resignación religiosa ante la pobreza. El uso de los bienes materiales es el criterio de juicio para entrar en el cielo -llamado entonces seno de Abraham pues aún no había resucitado Cristo que abre la posibilidad de una felicidad inimaginable en Dios- o en el infierno -llamado seol o lugar de castigo para las almas pecadoras obstinadas-. La conversión no ha de venir a raíz de milagros, ni de muertos que vuelven a la tierra; pues ya tienen la Ley moral en la Escritura o en sus corazones, sino en el deseo de cumplir la voluntad de Dios que todo judío conocía por la Ley y las Escrituras y todo hombre tiene inscrita en su corazón como ley natural o conciencia o moral social. Fácilmente el rico piensa que resuelve su problema moral dando de lo que a él le sobra. Todo se soluciona dando de lo superfluo. Pero la parábola afirma claramente que la solución no está ahí, ya que el problema -el pecado- está en que uno tenga "bienes" y el otro “males”, se trata de atenuar los males y reducir los bienes. La solución única es terminar con la división entre ricos y pobres. Que todos participen de la misma mesa. Quizá convendría decir claramente que eso no depende principalmente de la buena voluntad de los ricos y ahí parece que nos dice la parábola que no hay medias tintas.

Nacho Padró

LIBRO: Un santo Sufí del Siglo XX de Martin Lings

En el prefacio a la primera edición inglesa de A sufi of the Twentieth Century (1961), su autor, Martin Lings, llama la atención sobre el desconocimiento casi generalizado en torno a la figura y el pensamiento del maestro sufí y creador de una importante escuela de espiritualidad islámica, el Šayj Sîdî Ahmad al-‘Alawî (Mostaganem, Argelia, 1869-1934):

“El Šayj al-‘Alawî es casi del todo desconocido fuera del ámbito de la mística islámica. Bien es verdad que entre 1910 y 1930 publicó más de diez obras, varias de las cuales alcanzaron una segunda edición, en lugares como Argel, Túnez, El Cairo, Damasco y Mostagán, su lugar de residencia; pero estas obras han escapado a la atención del mundo académico hasta un punto que resulta anormal, pues incluso lo han hecho para los especialistas que, como Brockelmann, se esfuerzan en registrar todos los libros o tratados en árabe cuya existencia se conoce. Además, no hay ningún ejemplar de ninguno de los escritos del Šayj en la Bibliothèque National, y hasta hace muy poco no había ninguno en el British Museum, que todavía no ha logrado obtener su obra principal ni tampoco sus poemas,... Sin embargo, su fama llegó hasta Dermenghem, quien se refiere a él de pasada como ‘uno de los más célebres šayjs místicos de nuestro tiempo’ (Vies de Saints Musulmans, p. 30); y Massignon también lo menciona muy ocasionalmente, aunque también en este caso nunca se trata más que de una referencia superficial”.

La mayor parte del contenido del libro de Martin Lings, junto a la traducción de textos a partir del original árabe, constituyó la base para su tesis doctoral, aprobada finalmente por la Universidad de Londres. El libro de Lings sigue siendo, en la práctica, la única fuente de información amplia, seria y rigurosa en lengua occidental sobre el maestro argelino, a quien el arabista inglés no duda en calificar de uno de los máximos exponentes de la espiritualidad musulmana del siglo XX. Algunos pocos orientalistas más compartieron esa admiración, como A. Berque:
“Traté al Šayj Bin-‘Aliwa desde 1921 hasta 1934. Le vi envejecer lentamente. Su curiosidad intelectual se agudizaba cada día más, y fue un amante de la investigación metafísica hasta el final de sus días. Pocos problemas hay que no haya abordado, apenas hay ninguna filosofía cuya sustancia no haya extraído”.

La personalidad y presencia del Šayj Sîdî Ahmad al-‘Alawî debían ser imponentes, según atestiguaron sus discípulos. La poderosa fascinación que ejerció sobre algunos de los intelectuales occidentales que lo conocieron en vida, queda reflejada en una cita, entresacada de un artículo de Frithjof Schuon, con la que Martin Lings pone punto final a su biografía del maestro sufí:
“La idea que constituye la esencia secreta de cada forma religiosa, la que, por la acción de su presencia interior, hace que cada una sea lo que es, es demasiado sutil y demasiado profunda para ser personificada con igual intensidad por todos cuantos respiran su atmósfera. Tanto mayor es la fortuna de tomar contacto con un verdadero representante espiritual de una de estas formas (mundos que el Occidente moderno no logra comprender), tomar contacto con alguien que representa en sí mismo, y no solamente por su pertenencia a una determinada civilización, la idea de la que ésta vive desde hace siglos".

Los escritos del Šayj Al-‘Alawi´ pueden repartirse en dos grupos, según fueran o no publicados durante su vida.El conjunto le permite tener al autor una completa visión de las ideas principales que aprovecha a plasmar en esta obra, lo cual supone una gran oportunidad para el lector. Las obras que no publicó, y que probablemente no deseaba publicar, o que quería revisar, son las siguientes:

• Miftahu-l-Suhudfi azahiri-l-Wuyud: Manual de cosmología, y en particular de astronomía; moderno en cuanto a los hechos considerados, pero tradicional en el sentido de que la completa dependencia de la física con respecto de la metafísica nunca se pierde de vista.
• Tafsiru-l-Qur'an: Comentario coránico en el que cada versículo recibe cuatro interpretaciones, desde el sentido literal hasta el puramente espiritual. Sólo llega hasta el versículo 40 de la Surat-al-Baqara. y el único manuscrito existente se halla en la Zawiya de Mostagán.
• Al-Mawaddu-l-Gaytiyya al-Naši’u ‘ani-l-Hikami-l-Gawtiyya: Comentario sobre los aforismos de Šu’ayb Abu Madyan. Este libro se escribió hacia 1910, es decir, poco después de la muerte del Šayj Al-Buzidi. Fue publicado parcialmente en 1942.

Obras publicadas en vida del Šayj:

1. Al-Minahu-l-Quddusiyya fi Šarhi-l-Muršidi-l-Mu`ni bi-Tariqi-l-Sufiyya.
2. Al-Unmudaÿu-l-Farid. Escrito hacia 1910.
3. Al-Qawlu-l-Maqbul fi-ma. tatawassalu ilayhi-l-‘Uqul.  Breve exposición de Islam, Iman e Ihsan. Escrito en 1913.
4. Lubabu-l-Ilm fi Surati Wa-l-Naÿm. Comentario del capítulo LIII del Corán. Escrito en 1915.
5. Dawhatu-l-Asrar fi´ Ma’na-l-Salati ‘ala-l-Nabiyyi-l-Mujtar. Breve tratado sobre la invocación de bendiciones para el Profeta. Escrito en 1917.
6. Diwan. Publicado por primera vez en 1921.
7. Nuru-l-Itmid fi Sunnati Wad’i-l-Yadi ‘ala-l-Yad. Opúsculo escrito para demostrar que el Imam Malik, al igual que los otros tres imams, sostenía que el fiel debe juntar las manos sobre el pecho, la derecha sobre la izquierda, durante la recitación de la F.tiúa en la oración ritual. En consecuencia, los ‘Alawis adoptaron esta práctica, que han conservado, mientras que casi todos los demásseguidores de la escuela Malik´ mantienen las manos a los lados del cuerpo durante esta recitación. Esta es la única obra del Šayj que se limita al ámbito de la jurisprudencia.
8. Al-Risalatu-l-‘Alawiyya. Exposición, en mil versos, de teología, ritual y mística islámicas,
9. Al-Qawlu-l-Ma‘ruf fi-l-Raddi ‘ala man ankara-l-Tasawwuf. Publicado por primera vez en 1920.
10. Mabadi’ u-l-Ta‘yid fi ba’di ma yahtaÿu ilayhi-l-Murid. Exposición muy sencilla en prosa del mínimo de instrucción necesaria para un novicio de la Tariqa ‘Alawi. La 1ª Parte, que comprende la teología y los ritos de purificación, fue terminada en 1926, pero el conjunto no se llegó a completar nunca.
11. Tafsiru Surati Wa-l-‘Asr. Comentario del Capítulo CIII del Corán. Mientras que la mayoría de comentarista entienden las palabras En verdad, el hombre está en un estado de ruina como referencia a la degeneración de los árabes, persas y otros pueblos preislámicos, el Šayj las entiende como referencia al estado corporal del hombre en la tierra en comparación con un estado puramente espiritual en el Cielo después de ser «creado» (majlèq), pero antes de ser «formado» (musawwar).
12. Allah: al-Qawlu-l-Mu’tamad fi Mašru‘iyyati-l-Dikri bi-l-Ismi-l-Mufrad.Escrito hacia 1927.
13. Risa latu-l-Nasir Ma’ruf fi-l-Dabbi‘an Maÿdi-l-Ta•awwuf. Escrito hacia 1927.

Este definitivo y atractivo texto sobre tan importante maestro sufi musulmán moderno ha aparecido en numerosas ediciones y traducciones (francés, español, Pérsa, Urdu y árabe, entre otros). Fue revisado inmediatamente por el eminente profesor de Cambridge de estudios islámicos, A. J. Arberry que resaltó las contribuciones originales "importantes al conocimiento" hechas por Lings, añadiendo: "Yo no conozco ninguna interpretación más lúcida y convincente de la tan debatida 'filosofía panteísta' , de Ibn Arabi.".

Nacho Padró

MARTIN LINGS: un especialista en Sufismo

Martin Lings (también conocido como Abu Bakr Siraj Ad-Din) (nacido el 24 de enero de 1909 y muerto el 12 mayo 2005, a la edad de 96 años) fue un Inglés musulman, escritor, académico, alumno y seguidor de Frithjof Schuon, historiador, experto en Shakespeare y autor especializado en misticismo islámico. Se dio a conocer como el autor de una biografía muy popular: Muhammad: Su vida basada en las fuentes más antiguas, publicado por primera vez en 1983 y que apareció en España por primera vez en 1989, editada por Ediciones Hiperión. Además de varias obras sobre Shakespeare, es autor de obras sobre el mundo musulmal como:
•  La religión subyacente ( Sabiduría Mundial , 2007) ISBN 978-1-933316-43-7
•  Esplendor de la caligrafía e iluminación Corán (2005), Tesauro Islamicus Fundación , Thames & Hudson , ISBN 0-500-97648-1
•  Un retorno al espíritu: Preguntas y Respuestas (2005), Fons Vitae , ISBN 1-887752-74-9
•  Los poemas sufíes: Una antología medieval (2005), la Sociedad de textos islámicos , ISBN 1-903682-18-5
•  La Meca: Desde Antes de Génesis Hasta Ahora (2004), Arquetipo , ISBN 1-901383-07-5
•  The Eleventh Hour: la crisis espiritual del mundo moderno a la luz de la Tradición y la Profecía (2002), Arquetipo, ISBN 1-901383-01-6
•  Poemas, revisada y ampliada (2002), Arquetipo, ISBN 1-901383-03-2
•  Antiguas creencias y supersticiones modernas (2001), arquetipo ISBN 1-901383-02-4
•  ¿Qué es el sufismo (Sociedad de los textos islámicos, 1999) ISBN 978-0-946621-41-5
•  El secreto de Shakespeare: Sus obras más vistas en la luz de Arte Sacro (1998), Quinta Essentia, distribuidos por arquetipo, (Hb), ISBN 1-870196-15-5
•  Arte Sacro de Shakespeare: Para tomar sobre nosotros el misterio de las cosas ( Inner Traditions , 1998) 0892817178
•  Un santo sufí del siglo XX: el Jeque Ahmad al-Alawi, su herencia espiritual y su legado (Sociedad de los textos islámicos, 1993) ISBN 0-946621-50-0
•  Símbolo y arquetipo: un estudio del significado de la existencia (1991, 2006), Fons Vitae Quinta Essentia serie, ISBN 1-870196-05-8
•  Muhammad: Su vida basada en las fuentes más antiguas (Sociedad de los textos islámicos, 1983) ISBN 0-04-297042-3
•  El arte de la caligrafía coránica y la iluminación ( Mundo del Islam Festival Trust , 1976) ISBN 0-905035-01-1
•  Los heraldos, y otros poemas de 1970
•  Los elementos, y otros poemas (1967),
•  El Libro de la Certeza: La doctrina sufí de la fe, la sabiduría y la gnosis de Abu Bakr al-Din Siraj
Lings nació en Burnage, Lancashire. Después de graduarse en Oxford en 1932. Su interés por el Islam y el mundo islámico le llevó a Egipto en 1939, y desde el año siguiente trabajó como lector en la Universidad de el Cairo. En 1952, volvió a Inglaterra y se graduó en árabe en la Universidad de Londres. Entre 1970 y 1974 fue conservador de los Manuscritos Orientales en el Museo Britanico, tuvo un papel relevante en el estudio de los Manuscritos de Qumram, así como de otros tesoros literarios.
En Egipto se dedico a estudiar el Islam y el árabe, y tras un encuentro con Sufis de la táriqua Shadhiliyya, se convirtió al Islam con el nombre Abu Bakr Siraj ad-Din imbuyéndose pronto en la dimensión de la espiritualidad Sufi “Les hemos hecho salir de las tinieblas a la luz” (Corán, Surata-n-Nur)r. Permaneció en Egipto durante la década de los 40, quedándose fuera del conflicto de la Segunda Guerra Mundial. En 1944, se casó con Lesley Smalley. Su casa la tenía en un pueblo al pie de las pirámides dando refugio a visitantes y buscadores de conocimiento ya fueran egipcios o extranjeros. El momento culminante del año era la producción anual de Lings de una obra de Shakespeare, personaje este que dio a conocer a los estudiantes egipcios en la Universidad dónde fue conferenciante en inglés de 1940 a 1951. Su pasión inspiró a los estudiantes de actor, uno de los cuales se convirtió en estrella cinematográfica egipcia. Su comprensión de la importancia espiritual de Shakespeare le llevó, 40 años después, a su libro, El Secreto de Shakespeare: Sus más Grandes Obras Vistas En La Luz Del Sagrado Arte.

En este periodo de su vida, conoció al filósofo René Guénon, místico francés, que se había expatriado a El Cairo desde París. Guénon, un exponente de lo que más tarde sería conocida como la Escuela Tradicionalista, también se había reconocido musulmán mucho antes, entrando en el Islam con el nombre musulmán de Abel Wahid Yahia, y Lings se convirtió en su ayudante personal y discípulo espiritual durante esta década en Egipcio. Lings encontró la crítica de la civilización moderna escrita por René Guénon, particularmente convincente y compartía su "universalismo", dentro del contexto del Islam. En El Cairo él compuso también sus notas definitivas sobre el conocimiento de los Sufies en árabe la cual tradujo después al inglés y publicó bajo el título de “El Libro de Certeza”: Donde desarrolla todo el conocimiento de los Sufi, el desarrollo del iman (cualidad del corazón de intuir Allah y abandonarse a El), la Sabiduría y Gnosis” (1952).

Lings podría haber estado satisfecho y permanecer en Egipto toda su vida, pero los eventos políticos intervinieron en su decisión. La revolución nacionalista de Abdul Nasser fue precedida por alborotos anti-británicos salvajes en los que tres de los colegas de Lings murieron, y el personal universitario británico fue despedido sin compensación ninguna. En su retorno a Europa vivió en Londres en 1952, donde estuvo sin trabajo por lo que Lings decidió estudiar y profundizo en el árabe, mientras Lesley su esposa que era fisioterapeuta, volvió al trabajo. Lings entro en la Escuela de estudios orientales y africanos, en Londres. En 1959, después de hacer un examen avanzado en estudios árabes, recibió su doctorado de la Escuela de oriental y de Estudios Africanos (Soas) para una tesis sobre el gran e importante maestro Sufi argelino, Ahmad al-Alawi perteneciente a una larga cadena de transmisión espiritual (Silsilah) de la Tariqa Darqawi. Esta tariqa floreció con el Sheij al-Alawi del que tomo a su vez el nombre de Tariqa Alawiya, esta comunidad de sufis se encuentra asentada en la zawiya de Mostaganem, Argelia. Donde a su vez esta enterrado el Sheij al-Alawi muerto en 1934. Ésta fue la base para uno de sus libros más influyentes, Un Santo Sufi del Siglo XX, (1961).  Lings continuó trabajando hasta convertirse en 1955, en el Guardián de los Manuscritos Orientales del Museo británico y la Biblioteca británica, una posición que mantuvo durante casi dos décadas desde 1970 hasta 1973. Publicó dos catálogos, un Segundo Catálogo Suplementario de Libros Impresos árabes en el Museo británico (1959) y un Tercer Catálogo Suplementario de Libros Impresos árabes en la Biblioteca británica (1976).

Lings usó su posibilidad de acceso a manuscritos raros por su posición en la Biblioteca Británica con muy buen propósito realizando brillantes trabajos, como la Caligrafía Islámica e Iluminación (1971) y el Arte Coránico de la Caligrafía y la Iluminación. (1976). Desde aquel momento, constantemente escribió. Para los musulmanes, su obra maestra fue Muhammad: Su Vida Basada En Las Fuentes más Tempranas (1983) por la que fue condecorado por Zia al-Haq, el entonces presidente de Pakistán. La propia visión de Lings del mundo reflejaba sus intereses combinados en la religión comparativa y las tradiciones espirituales en todo el mundo, como lo interpretaba Frithjof Schuon, el exponente muy conocido de la Escuela Tradicionalista y abogado de esa sabiduría universal conocida como la sophia perennis. Entre sus 12 libros estaba La Undécima Hora (1987), un estudio profundo de la crisis espiritual del mundo moderno, para la cual él había preparado la base con las Creencias Antiguas Y las Supersticiones Modernas (1965), y ¿ que es Sufismo? (1975), un correctivo para muchas malinterpretaciones sobre este aspecto del Islam. El símbolo Y el Arquetipo: Un Estudio Del Significado De la Existencia (1991) demostró su conocimiento de simbolismo tradicional. Trabajos como la Undécima Hora, la Crisis Espiritual del Mundo Moderno en la Luz de Tradición y Profecía (1989); Lings siguió de ceca el pensamiento de Schuon a quien adoptó como maestro Sufi. Lings asumió la posición de sheij o guía espiritual de una rama de la orden de Sufis Shadhiliyya. Su interés en el simbolismo de los colores encontró su expresión en su talento por cultivar un huerto o jardín. En su casa de Kent buscaba un espécimen particular por todos lados, buscando, por ejemplo, una sombra de azul que perfectamente reflejara la perfección de cielo.

Esa amplitud de conocimientos de Lings sobre estudios islámicos era de hecho digna de comparación con cualquiera de los otros grandes estudiosos de su generación - figuras como Louis Massignon, R. A. Nicholson, Henry Corbin y Annemarie Schimmel - y fue confirmada más allá de toda la duda por la publicación de su biografía clásica: Muhammad: Su Vida Basada en las Fuentes más Cercanas (1983). Escrito desde la perspectiva de un estudioso-historiador y musulmán practicante, este trabajo se reconoce ampliamente como el texto más leíble de la vida del Profeta hasta la fecha. Se ha traducido a más de diez idiomas y ha ganado varios premios en el mundo musulmán. (Lings recibió un premio del Presidente Mubarak de Egipto por su trabajo en 1990.) Un revisor del texto, el Profesor Hamid Dabashi, de la Universidad de Columbia se refería así sobre la "alquimia" del texto: "Al leer "Muhammad" de Lings, descubrimos un efecto de alquimia en su narración y composición que tan uniformemente combinan la exactitud erudita con la pasión poética. Lings es un "poeta estudioso". Otro crítico, Asma Afsaruddin, de Universidad de Harvard, subrayó el "don para la narración impecable obtenida por Lings y que muestra en su trabajo.

Igualmente extraordinario eran las habilidades de Lings como comunicador ecuménico, multi-cultural que estaba igualmente de cómodo en el idioma de las Bellas Artes inglesas sobre las que hablaba con la misma facilidad y erudición que cuando hablaba de la codicología y caligrafía árabe. Esta habilidad se despliega brillantemente en su trabajo sobre Shakespeare "en la Luz del Arte Sagrado (1966). En su prólogo a la tercera edición revisada (1996) de este trabajo, titulado El Secreto de Shakespeare, el Príncipe de Gales (un gran admirador de Lings durante mucho tiempo) llama la atención sobre la elocuencia persuasiva del autor, admitiendo que: "me fue difícil dejar de leer el libro al ser claramente escrito con un conocimiento íntimo, personal del significado de los símbolos que Shakespeare solía usar para describir el drama interno del viaje del alma contenida, como está, dentro del drama terrenal exterior de sus obras."

Como conferenciante Martin Lings tenía una maña maravillosa para convencer a los escépticos por su modestia inasumible y la mansedumbre encantadora que tenía, en lugar de por la fuerza de erudición. Su piedad no pretenciosa era animada por la sabiduría de los wali (íntimos de Allah) musulmanes sufis a quienes él consagró todos sus grandes poderes de elocuencia, pero fue su espíritu poético inglés el que inspiró esta piedad que hizo de él uno de los más grandes estudiosos del misticismo islámico de esta generación.

A principio del 2005, viajó a Egipto, Dubai, Pakistán y Malasia. Pero el 12 de mayo de este mismo año murió Martin Lings (Abu Bakr Siraj ad-Din) a la edad de 96 años. Hombre sabio trabajador incansable que puso en practicas las palabras del Profeta (s.a.s) “trabaja en este mundo como si fueras a vivir siempre y para el otro mundo como si fueras a morir inmediatamente”, fue una persona sencilla que amaba la belleza y que nos señalo un camino de respeto a la universalidad del mensaje divino (Allah envió profetas a todas las naciones “Corán”). Sólo 10 días antes de su muerte, se dirigió a un público de 3,000 personas en el Wembley, centro de conferencias, en el aniversario del cumpleaños del profeta Muhammada (s.a.s)

Nacho padró