¿En qué consiste el ritual Sati?

En la Edad Media era habitual que las mujeres viudas en la India practicasen el ritual sati. Esta costumbre hinduista mandaba que a la muerte del marido, la mujer se quemase viva sobre la pira funeraria, testimoniando así su amor y devoción. Esta ceremonia era practicada especialmente por las mujeres de sacerdotes y militares (las castas más altas), que consideradas propiedad del marido, veían con normalidad este trágico final.
No se conoce con exactitud el momento en que se empieza a difundir esta costumbre, pero parece que a partir del siglo IV tenía ya gran difusión.

El 4 de diciembre de 1829 el político inglés William Bentinck, gobernador de la India, prohibió esta práctica. Desde ese momento, todos aquellos que convenciesen o instigasen a las viudas para que realizasen este rito, quedaban condenados a la pena capital. A pesar de ello, el sati se siguió practicando en algunas zonas de la India.

Hoy, a pesar de que la mayor parte de la sociedad rechaza esta práctica, aún se dan casos de mujeres que intentan suicidarse tirándose a la pira funeraria de su marido.

Los tres gurús del yoga que compiten con las grandes multinacionales

VÍCTOR M. OLAZÁBAL
@Vic_Olazabal

NUEVA DELHI.- Aman Soni no ha comprado un zumo de frutas cualquiera. Ha comprado el mejor. O eso cree él. “Es el más adecuado para nuestro cuerpo”, afirma este estudiante de ingeniería en la puerta de una tienda de Mayur Vihar, al este de Delhi. “Siempre compro aquí, me gusta más porque todo está hecho con materias naturales”. La dependienta nos lo confirma con orgullo: “estos productos son los más sanos”. Todo lo que se vende en el establecimiento es de una sola marca, Patanjali, propiedad del Baba Ramdev, uno de los gurús más famosos de India.

Las afirmaciones del cliente y la empleada no se basan en estudios, sino en creencias, un mensaje sencillo que basta para que Ramdev haya podido levantar un imperio que compite con las multinacionales de productos de alimentación, higiene o limpieza.

Si los gurús del siglo XX construyeron sus dominios expandiendo la meditación en Occidente, los del siglo XXI han decidido centrarse en el mercado interior de India. Son lo que la antropóloga Lise McKean, en su libro la Divina Empresa, llama “actores clave en el negocio y la política de la espiritualidad”.

Hoy día el excéntrico Ramdev es la cara más visible de este mercado. Lanzó hace una década su primera línea de artículos de belleza y medicamentos ayurvédicos (medicina tradicional india). Esa oferta se ha expandido y ahora vende mantequilla, pasta de dientes, bebidas, lácteos, galletas, té, legumbres, jabones, productos para bebés, tintes de pelo, barritas energéticas o especias. 800 productos supuestamente orgánicos que nacen en alguna de sus 28 fábricas y que están haciendo mella en gigantes como Colgate, Nivea, Dove, Tropicana o Dabur. Su último reto: ropa deportiva que sirva para practicar yoga y que trate de tú a tú a Nike y Adidas.

El gurú indio Baba Ramdev en una exhibición de yoga. AFP / SAJJAD HUSSAIN

El popular profesor de yoga, que en sus apariciones en público suele enfundarse en una túnica azafrán (el color del hinduismo) o aparecer semidesnudo, se sujeta sobre dos pilares: precios más bajos que la competencia y el discurso de vender artículos sanos hechos en India.

Por eso el año pasado le vino como agua de mayo la prohibición temporal de los noodles (fideos baratos muy populares) de la empresa Maggi, propiedad del gigante Nestlé, después de que se descubriese que el alimento contenía altos niveles de plomo. Ramdev vio una ventana abierta y lanzó al mercado sus propios tallarines bajo un eslogan saludable que la gente, hasta ese momento fiel a los Maggi, necesitaba escuchar.

El popular profesor de yoga  defiende que los precios de sus productos son más bajos que la competencia y son sanos hechos en India

El gurú sonríe, como siempre, y afirma que sus fideos acabarán siendo los más vendidos. Pero el presidente de Nestlé India, Suresh Narayanan, responde que la marca del yogui “no intimida” en absoluto.

Lo cierto es que en el último año fiscal Patanjali facturó 660 millones de euros y espera llegar a los 1.300 en el próximo lustro. Por ahora, la compañía afincada en Haridwar, una de las ciudades sagradas del hinduismo, tiene unas 15.000 franquicias en toda India y la distribuidora Future Group vende entre 70 y 80 millones de sus productos cada semana. Ramdev dijo públicamente que su fortuna llegaba a los 140 millones de euros, pero otros cálculos apuntan a que puede llegar a ser diez veces mayor.

Este gurú, que supuestamente centra su vida en la meditación y deja la compañía en manos de su socio Acharya Balakrishna, propaga la idea de que los productos de la competencia son perjudiciales (les acusa incluso de provocar cáncer), una publicidad agresiva contra marcas extranjeras que cala hondo entre la población local. Su presencia en los televisores es abrumadora con miles de anuncios que se repiten una y otra vez, a los que se suma su propio programa de televisión en el que enseña yoga y vende su marca. A través de la pequeña pantalla, el famoso asceta lleva el yoga a las masas y los bienes de consumo a las casas.

El jefe de la secta religiosa india Dera Sacha Sauda, Gurmeet Ram Rahim Singh, durante la rueda de prensa de presentación de la banda sonora de su película 'MSG-2 El Mensajero', en Bombay. AFP / Punit Paranjpe

Pero el barbudo Ramdev no está solo en esto de unir yoga y noodles. Otros como él han visto que el capitalismo espiritual tiene éxito y no quieren dejar pasar la oportunidad. El último en apuntarse es Gurmeet Ram Rahim Singh, líder de una secta en el estado de Haryana que también ha lanzado su propia serie de productos en teoría orgánicos bajo la marca MSG, las siglas de los tres líderes de su organización desde 1948.

Ram Rahim ha protagonizado y dirigido dos películas sobre su vida y obra llamadas MSG y MSG 2, que en este caso significan Mensajero de Dios, como humildemente se autoproclama ante sus 50 millones de seguidores, según sus datos. También es una estrella de rock, todo un icono dentro de la industria del espectáculo que reporta suculentos beneficios a su causa mística.

El gurú Ram Rahim es todo un icono dentro de la industria del espectáculo, con 50 millones de seguidores

La conexión que este guía genera con sus discípulos es extrasensorial. En su ashram, en la ciudad de Sirsa, le atribuyen poderes curativos y milagros divinos. Allí el rostro velludo del gurú se vuelve omnipresente en carteles publicitarios y sus palabras son escuchadas y repetidas como las de un Mesías.

Ram Rahim rechaza el alcohol, las drogas, la ingesta de carne, la prostitución y la homosexualidad. Apuesta por la agricultura ecológica y la homeopatía. Su organización Dera Sacha Sauda, que “fomenta el despertar espiritual de las masas”, se basa en la meditación para construir un mundo sin discriminación, para acabar con los males de la sociedad.

Bajo esa idea, el asceta se dedica ahora a vender ropa, arroz, miel, agua embotellada, patatas fritas, galletas, mermeladas y, por supuesto, noodles. En total, unas 150 variedades de artículos. “Nuestro objetivo no es competir con nadie. Hacemos un llamamiento a que vengan otras empresas con productos orgánicos, así la gente de nuestro país estará más sana”, dijo al presentar su negocio en febrero.

El gurú espiritual indio Sri Sri Ravi Shankar, en la inauguración de un centro de su Fundación en Islamabad. AFP / Farooq Naeem

Cerrando el podio de los hombres santos de India tenemos a Sri Sri Ravi Shankar, impulsor del Arte de Vivir, una fundación que promueve por todo el mundo el amor, la educación, la salud y la no violencia. Su filosofía se centra en acabar con las tensiones que rodean al ser humano a través de la meditación, el yoga y ejercicios de respiración. En 2009, la revista Forbes le consideró la quinta persona más poderosa de India, “la nación que tiene más líderes espirituales per cápita”. Se estima que su riqueza llega a los 130 millones de euros.

Se calcula que la fortuna de Ravi Shankar, la quinta persona más poderosa de India según 'Forbes' llega a los 130 millones de euros

Además de impartir cursos y conferencias, este maestro del sur de India también posee su marca de productos orgánicos Sri Sri Ayurveda. Cuenta además con una firma con la que distribuye libros, discos y películas. Por vender, vende hasta sus propias tabletas electrónicas o un aparato que recita libros en sánscrito para que no se tenga que leer. Sin contar todo el merchandising habitual de llaveros, tazas, camisetas…

Ramdev, Ram Rahim y Ravi Shankar no son los primeros en el negocio de la espiritualidad, pero sí los que más están explotando el nuevo comercio de artículos orgánicos. Por eso dejamos al margen el coloso de 5.000 millones de euros que erigió Sri Sathya Sai Baba, polémico gurú fallecido en 2011, o la red de voluntarios y ayuda humanitaria de la guía espiritual Amritanandamayi, conocida como la madre de los abrazos, que posee hospitales, un canal de televisión, escuelas de negocios o una universidad. Sus abrazos se traducen en unos 200 millones de euros.

Amigos del primer ministro indio

Aparte del yoga, la venta masiva de productos y una barba salvaje, los tres protagonistas tienen en común su amistad con el primer ministro indio, Narendra Modi, que suele acudir a sus actos multitudinarios. “En su campaña electoral de 2014 ellos le apoyaron y ahora están recogiendo sus frutos”, afirma a este diario el economista Arun Kumar, que sostiene que en este país “si quieres tener éxito en los negocios necesitas tener a los políticos contigo”.

Al mismo tiempo, los maestros de la meditación han promovido el nacionalismo religioso que defiende el mandatario hinduista. “La religión está siendo usada por los políticos para su agenda, utilizan a estos ‘hombres divinos’ porque saben que la gente es propensa a seguirles”, señala Kumar.

Una de las fábricas de Ramdev cuenta con una seguridad privilegiada que en India sólo tienen instalaciones estratégicas

Modi, con su campaña ‘Made in India’, y los gurús, con sus negocios de consumo, han recuperado la última versión de los principios swadeshi, aquella estrategia gandhiana para boicotear los productos extranjeros potenciando la economía doméstica bajo el lema de la autosuficiencia.

En el caso de Ramdev, la asociación entre el partido gobernante BJP y este líder espirituales tal que una de sus fábricas cuenta con una seguridad privilegiada que en India sólo tienen instalaciones estratégicas.

“Ramdev se ha metido en el negocio de la conversión de espiritualidad en beneficio material. La religión se ha convertido, en el proceso, en el medio para caer en la codicia. El gran dinero que ha ganado es su entrada en política”, escribió este mes en The Indian Express Swami Agnivesh, líder de un movimiento religioso que sostiene que entre políticos y gurús existe un matrimonio beneficioso para ambas partes.

El actual primer ministro de India , Narendra Modi, con el gurú Baba Ramdev, en 2014, cuando era ministro principal del estado indio de Gujarat. AFP / SAJJAD HUSSAIN

No obstante, la participación política de estos gurús salta por los aires cuando en el camino se cuelan declaraciones polémicas, bombas que explotan porque estos amantes del culto a la personalidad muestran sus verdaderos pensamientos o porque echan en falta sus dosis de atención mediática.

Ramdev es experto en meterse en jardines. Este gurú, que ha sido acusado varias veces de corrupción, afirma que la homosexualidad es un desorden mental que puede “curar” en seis meses con clases de yoga. Y proclama que, con la ayuda de ayurveda, puede también sanar el sida. Sus productos no escapan de estas controversias: oferta una hierba medicinal que supuestamente promueve la fertilidad e insinúa que facilita la descendencia masculina, un mensaje que no pasa desapercibido en un país donde es habitual abortar cuando se sabe que el bebé será niña.

Ramdev afirma que la homosexualidad es un desorden mental que puede “curar” en seis meses con clases de yoga

Su última perla fue declarar en el acto de una organización hinduista de extrema derecha que, si no fuera porque existen leyes, habría “decapitado” a todos aquellos que no dijesen “Victoria para la Madre India”. Lo dice el mismo hombre que asegura que si todavía no le han dado el Nobel de la Paz es por su color de piel.

Ram Rahim tiene su propio historial: ha sido investigado por supuestamente engañar a cientos de sus seguidores para que se castrasen si querían ver a Dios, ha sido acusado de estar relacionado en el asesinato de un periodista y se ha visto envuelto en casos de delitos sexuales.

Pero para estos líderes de masas las polémicas son diminutas manchas pasajeras. Sus millones de seguidores no les dan importancia o se las perdonan. Su éxito continúa siendo arrollador. ¿Por qué? Para Kumar, profesor jubilado, tiene que ver con la educación: “Enseñamos a los niños a aprender memorizando, no entienden lo que estudian. Cuando no se entiende, aparecen las ideas irracionales. De modo que la gran población india está abierta a recibir este tipo de mensajes”. 

Sus productos llegan a todo tipo de gente. Quien no lo compra porque cree que es divino, lo hace porque es sano o porque sencillamente es barato. Así, el negocio atraviesa castas, clases sociales y religiones. Atrapa incluso a los no creyentes. “(Estos gurús) están construyendo un imperio en nombre de la austeridad y la meditación, es una contradicción. Combinan el mundo espiritual con el material. En ese sentido, no son hombres divinos puros, se aprovechan de la gente y de la situación política. Pero eso tendrá consecuencias muy negativas para la nación”, concluye el economista.

Bibliografía sobre el Hinduismo

Lectura obligatoria

• Invitación a la filosofia de la India Mahadevan, T.M.P.  Editorial : Fondo de Cultura 
• Filosofías de la India H. Zimmer  Eudeba, 1965 
• El Hinduismo Flood, Gavin Akal 2008 
• Hindu Fasts & Festivals Sri Swami Sivananda 

Lectura complementaria

• La Joya Syamantaka del Vedanta Baladeva Vidyabushana 
• La Joya del Discernimiento Shankara 
• La filosofía de los hindúes H. von Glasenapp, Barral 
• Filosofía De La India Dragonetti, Carmen y Tola, Fernando Ed. Kairos
• Ramanuja: El Resurgimiento de la Devoción
• Sri Chaitanya: su filosofía y religión de Fabian Lopez 

Lectura sugerida

• La Danza de Siva Coomaraswamy, Ananda  Ed Siruela: La Biblioteca Azul. Madrid, 
• Principios del Tantra. Sir John Woodroffe (Arthur Avalon). Editorial Kier. 
• Sakti y Sakta. Sir John Woodroffe (Arthur Avalon). Editorial Kier. 
• El Poder Serpentino. Sir John Woodroffe (Arthur Avalon). Editorial Kier.
• Hindu Holidays and Ceremonies. With dessertations on the Origins of Folklore and Symbols, B.A. Gupte,  Delhi, Low Price Publications, 1997 (1ª ed. 1916)

Algunes llegendes i supersticions al voltant dels Tigres.

Un desl aspectes fonamentals que tenia la religió hindú antigament era el tigre. Alguns pobles hindús anomenaven al tigre "bestia humana", els dauros l'atribuíen el nom de "bestia superior" i fins i tot, els tunguses de Bihsr no volien ni parlar d'ell degut a la por i el respecte que tenien vers l'animal. Si alguna vegada havien de referir-se a ell, cosa que sempre intentaven evitar,, parlaven en veu baixa, per tal de que "la bestia" no els escoltés i carregués la seva fúria contra ells.
A Sumatra hi havia la creença de que el tigre era la reencarnació de les ànimes dels difunts i que per tant se'ls havia de tractar amb tot el respecte del món.
A causa de que l'esperit de l'humà regna en ell, es donava la creença que el tigre camina amb el cap baix a causa que l'espeerit de l'home li pesa.
També les seves clavícules eren molt buscades ja que es donava la creença que portaven sort a qui les duia a sobre.
Se li treien també els canins i les ungles perquè es diu que qualsevol que porti un d'aquest amulets a sobre i es trobi amb un tigre podrà enfertar-se a un d'aquest sense problemes. Es consideraven autèntics fetitxes.
Es creu també que la deesa Xiva va castigar a l'home pel seu mal comportament amb aquest animal.
Però en la mitología que hi ha al voltant del tigre  igual de dolent era la seva caça com els excesos amb ell. Un sultà de Misore veneraba fins a tal punt aquest animal que hi figurava en tots els seus banderins, segells i armes. Era tal la seva ibsessió que de tant en tant obsequiava al seu millor exemplar amb condemnats vius que llençava desde l'anomenada "Roca del Tigre", ja que deia: " És millor viure dos anys com un tigre que 200 com a xai".

Maria Rodriguez Sanz.

Introducción a los Smaskaras

Sanskar es una variante de uso de la palabra en sánscrito samskara y significa el patrimonio cultural y la educación en hindi moderno. Aparte de las prácticas, samskara se utiliza para indicar los criterios de la crianza de un hindú. Por ejemplo, se dice que un chico con buena samskara hace bien y se supone que no se caiga en el pecado, es decir, la lujuria, la ira y el vino.

Comparándolo con el cristianismo… y manteniendo la perspectiva, podríamos afirmar que los samskara son una serie de sacramentos, sacrificios y los rituales que sirven como ritos de paso y marcar las diferentes etapas de la vida humana y para indicar la entrada a un determinado Ashrama . Todos los seres humanos, especialmente el Dvija o dos veces nacido están obligados a realizar una serie de sacrificios con ofrendas para los dioses, los ancestros y tutores, de acuerdo con los dictados védicos para una dhármica la vida o la justicia. Básicamente, todos estos rituales son de la naturaleza de la purificación, y quitar los pecados (papa) y / u otorgar buenas cualidades (gunas).

La mayoría de los rituales védicos consisten en Homa - sacrificios de fuego de los diseños elaborados e intrínseca y la metodología compleja, acompañado por la recitación de los Vedas por parte de sacerdotes calificados en honor de un semidiós o un dios en particular, las ofrendas de fuego de diversos ingredientes, los regalos que se dan en la caridad, la presencia de los ancianos, en medio de las bendiciones santificadas motivos de sacrificio, las hierbas sagradas y buenos augurios. Cada hito importante de la vida humana debe ser celebrado mediante la realización de un samskara particular en la que el significado de ese acontecimiento se transmitió ritual.

            Para el hinduismo la religiosidad no se limita al ámbito del templo, sino que cada acción en la vida puede tener un carácter religioso si es realizado con la conciencia apropiada, por ese motivo se celebran ceremonias en todos los eventos importantes en la vida de la persona, para que en su desarrollo pueda relacionar el carácter sagrado con los aspectos mundanos de la vida. En ese sentido los samskaras funcionan como impresiones sagradas en la vida material. Así nos vamos a referir a samskara en el sentido de ritos y ceremonias religiosas purificatorias para santificar el cuerpo, la mente y el intelecto de un individuo, para que este se vuelva un miembro pleno de una comunidad religiosa. Sin embargo, los samskaras hindúes también combinan una cantidad de consideraciones preliminares, ritos, otras regulaciones y observancias, que tienen como objetivo no solo la purificación formal del cuerpo, sino también la santificación, el refinamiento y el perfeccionamiento de la individualidad.

Hay dieciséis samskaras más populares, aunque no todos son realizados por la mayoría de hindúes. Vamos a tratar el caso de la Ceremonia Funera o Antyeshty, el paso último, en el paso a la muerte, que en el mundo hindú tiene una consideración y una implicación muy diferentes a la occidental.

Nacho Padró

Hinduismo:La teoría de la invasión aria

La teoría de la invasión aria nace así: la hipótesis del abad Dubois de una emigración a la India de un pueblo que provenía del Asia central fue retomada por Müller, que lo transformó en “la teoría de la invasión aria”
Müller traduce la palabra “arya” que significa “noble por su nacimiento y su forma de actuar” por la palabra “ario” que él interpreta como una raza de piel clara, y Müller da seguidamente el nombre de “Dravidianos” a la población de piel oscura que ocupaba la India antes de esta pretendida invasión aria.
La teoría de estas “razas” proviene de una interpretación errónea de “la guerra entre las fuerzas de la luz y la oscuridad” indicada en las escrituras védicas antiguas, y que se transformó en “el combate entre pueblos de piel clara y pueblos de piel oscura”
Y fue así como nació esta parte de la Historia, y es la que explica como los poblados indo-europeos provenientes del Asia central invadieron el sub-continente indio hacia el 1500 AC y dejaron la literatura védica.
Max Müller determina después, según el estilo gramatical sánscrito utilizado en cada texto, que el Rig-Veda era el texto más antiguo y que los Upanishads estaban entre los más recientes.
Müller toma el nacimiento de Buda +/- 600 años AC como el final de la época védica. A partir de esta fecha, y remontándose al pasado, decide añadir un intervalo arbitrario de 200 años entre las diferentes categorías de escritos

A través de la interpretación de los himnos del Rig Veda, el mas antiguo de los Vedas, se postuló la teoría de que los arios entraron por la fuerza en el Indostán, esclavizaron o empujaron a los pueblos autóctonos o drávidas (identificados como “dasas” en el Rig Veda) hacia el sur, y se asentaron en el Punjab.

Según parece lo Pueblos drávidas tenían una organización social matrifocal. Eran llamados por los arios “pueblos de la tierra y de la serpiente”. Los arios se llamaban a si mismos “pueblo del cielo”. Según mitología india el dios del cielo Indra decapito a la diosa dravida Danu. Y el hijo de Indra, el dios Vrta decapito a las dos serpientes creadoras del pueblo dravida. Desde entonces, la población indígena son la casta más inferior: “los intocables”

"El Rig veda, precioso testimonio de aquellos tiempos, habla de las victorias que los arios (indoeuropeos) del color del trigo consiguieron sobre las gentes de piel oscura. Ese giro se produjo hace más de tres mil años, después del 1.500 a.J.C. Sin embargo, todavía impregna la civilización india contemporánea. Ha generado el sistema de las castas, que ha regulado y aún regula la vida de las sociedades hindúes. Ha producido la principal división lingüística del subcontinente, que opone a las lenguas indoeuropeas, que prevalecen en la India septentrional, las lenguas dravídicas, que prevalecen en la India meridional. Sus efectos todavía están presentes en los rasgos característicos de la religión india.” según afirman Ceruti y Bochi

La religión Védica aparece vinculada al resultado cultural de las invasiones nómadas de origen indoeuropeo en su cruce con la civilización del Valle Indo. Se trata de una conjunción de elementos autóctonos, indoeuropeos y originales de la hibridación. Los Vedas o saberes son una recopilación de himnos de fechas muy variadas y adjudicados a distintos autores, que resumen un proceso centenario hilvanado a través de revelaciones (sruti en sánscrito). Las divinidades védicas continúan con la predominancia masculina característica del panteón religioso ario […] La primacía de Indra, como guerrero, marca a nivel superestructural su analogía con la casta guerrera (ksatriya) en el sistema social de la época”. Ismael Apud y Mauro Clara
El Rig Veda, por tanto, recoge el testimonio de todo aquel proceso histórico. Un extracto de sus himnos reza:

Como una nube tormentosa,


el héroe armado irrumpe en la vorágine de la batalla.


¡Gloria a ti y cuerpo ileso!


¡Protéjate la recia armadura!


Con nuestro arco queremos conseguir rebaños.


Con nuestro arco ganaremos batalla tras batalla.


Con nuestro arco, terror del enemigo,


confiamos adueñarnos de las tierras.

Las consecuencias de esta hipotética invasión sería que cambió las culturas de los pueblos que residían tanto en europa como en asía (india), los arios seian pueblos ganaderos, que impusieron su cultura a los agricultores autóctonos de cada lugar.. yo pienso que la consecuencia más importante es el cambio cultural desde el matriarcado hacia una visión patriarcal que todavía hoy impera en la sociedad.. se dice que fueron ellos los que trajeron la cultura de lo bélico, de la guerra o el conflicto, propia de lo masculino.. en el matriarcado, la diosa era la Tierra, quien daba amorosamente sus dones a los humanos.. en india, los arios fueron los que trajeron finalmente el sistema de las 4 castas, así como también fueron los que trajeron el conocimiento védico..

Hoy en día en la mayor parte de los libros de difusión popular y manuales se menciona esta teoría como un hecho, a pesar de estar ya muy desactualizada y discutida.

Nacho Padró

Hinduismo: La teoría de inmigración aria

El descubrimiento de la avanzada y urbana cultura del Indo, cambió la visión del siglo XIX, sobre la temprana migración indo-aria como la "invasión" de una cultura avanzada, a expensas de una "primitiva población" aborigen, y se transformó en una teoría de aculturación progresiva de nómadas "bárbaros" en una civilización urbana avanzada, comparable a las migraciones germánicas después de la caída de Roma. Esta teoría se aleja de una simplista teoría invasionista, a una transferencia del lenguaje y movimientos de población, como en el caso de la migración de los griegos en Grecia (entre 2100 y 1600 a.C.). Esta teoría es la mas aceptada entra los filólogos occidentales.

Fue una cultura independiente, original, con creaciones peculiares que se diferencian de las de los pueblos vecinos. Alrededor del año 2350 a.C. esta cultura mantenía contactos con Mesopotamia, como lo indica la presencia allí de sellos de Harappa en época del gobierno de Sargón. Se admite, generalmente, que el origen directo de la cultura de Mohenjo-Daro y de Harappa hay que buscarlo en estas mismas ciudades, en los niveles encontrados debajo de los estratos de tipo Harappa en los yacimientos de la cuenca del Indo, como en Kot Diji, en Kalibangan y en Ariri. Se ha calculado que la cultura de Mohenjo-Daro y de Harappa abarcaba una extensión de 1.300.000 kilómetros cuadrados. Se caracteriza por una gran uniformidad en sus más variados aspectos a lo largo de los siglos: materiales, arquitectura, decoración y escultura.

Con las culturas prehistóricas del valle del Indo se prepara el primer capítulo de la historia de la India. Se trata de un largo periodo prehistórico, probado por testimonios líticos. Por otra parte, se pueden encontrar vestigios prehistóricos hasta el primer milenioa.C., es decir, hasta un tiempo en que la península ya había entrado en la historia. En sentido estricto, las culturas del Indo pertenecen a la prehistoria, ya que solamente han dejado restos arqueológicos, sin documentos literarios. Pero, para apreciar la historia india hace falta tomar en consideración estas culturas urbanas prearias.

Si bien es generalmente aceptado por los investigadores que los pueblos indoeuropeos terminaron con esta cultura, que tuvo un final bastante repentino, acabando con el urbanismo durante un milenio en la India. Estos indoeuropeos estarían mencionados con sus carros en el Rigveda. Mortimer Wheeler piensa en un asalto violento contra las ciudades amuralladas, ya debilitadas por el deterioro climático, económico y político. Su desaparición final es obra de una destrucción deliberada y a gran escala. C. Renfrew no considera esta teoría como necesariamente válida. Piensa, más bien, en una desintegración del sistema, seguida probablemente de movimientos locales de población. La desaparición de las dos ciudades del valle del Indo se fecha en torno al 2000 a.C.; la de las poblaciones del valle hacia el 1750 a.C., y la composición del Rigveda en torno al 1000 antes de Cristo. Se ha supuesto, recientemente, que hacia el 1800 a.C. hubo un período interno de sequía, o que debajo de Mohenjo-Daro hubiese un levantamiento tectónico. La ruptura de la barrera formada para contener los limos de las aguas influyó negativamente en la prosperidad de la región. La cocción de ladrillos contribuyó a la desforestación, y a la erosión, al aumento de la cantidad de limo y a la sequía. La topografía del Rigveda corresponde a la de los ríos Sutlej y Ganges, y no a la del Indo.

Con las nuevas excavaciones se ha demostrado que el nombre «culturas del Indo» es demasiado restringido; pero otro nombre como «período de Harappa», es insuficiente para comprender estas culturas en toda la dimensión temporal.

Las complejas sociedades de la llanura de Kacchi fueron el preludio de la colonización final del valle del Indo. En un principio estuvo habitada por grupos de agricultores. Luego comenzaron a aparecer ciudades fortificadas. A esta época se la conoce como «periodo inicial del Indo».

Esta fase formativa culmina en el «periodo desarrollado del Indo» (2700 al 2400a.C.), cuando la diversidad regional primitiva fue reemplazada por la uniformidad cultural y se creó una única provincia que abarcaba toda la llanura del Indo.

Se han encontrado escrituras de las culturas del Indo, pero aun no han sido descifradas, de las cuales se han descubierto 270 signos que aparecen en varios sellos que se cree que se usaban para distinguir las propiedades. Su similitud con los signos de la isla de Pascua ha dado pie a que varios personajes hagan “especulaciones fantásticas”. Al respecto Praga Hrozny dijo que eran signos del Asia occidental.

Una de las representaciones encontradas en estos sellos es la de un “dios astado”, sentado con las piernas cruzadas y sobre su cabeza tiene un penacho con plumas y cuernos de búfalo. En uno de esos sellos aparece con tres caras y rodeado de un rinoceronte, un tigre, un búfalo y un elefante; tal y como el dios indio Siva aparece en ciertas ocasiones. Imágenes similares fueron encontradas en una vasija celta, aunque la divinidad de tres cabezas posee las características de una cultura preindoeuropea.

Muchos científicos han hecho alusión a que ciudades del periodo de Harappa están inspiradas en las ciudades protosumerias de Mesopotamia, pero sin lugar a dudas, ésta cultura al igual que muchas otras, deja un gran enigma sobre su origen para la sociedad actual

Nacho Padró

Hinduismo: Teoría del origen autóctono del Indo

En contraposición con las teorías del ingreso de los arios en el Indostán, también se ha teorizado sobre el origen autóctono de la cultura védica. A esta teoría adhieren especialmente académicos indios y occidentales del área de la arqueología, a diferencia de los proponentes de las teorías anteriores que pertenecen mayoritariamente al área de la filología.está fundamentada básicamente en la continuidad de elementos de la cultura del Indo dentro del Hinduismo, como algunas imágenes de hombres en una postura de yoga en la que suele aparecer representado el Dios Shiva, algunas cruces esvásticas de gran notabilidad en el hinduismo, jainismo y el budismo. 

 Nacho Padró

Concédeme Señor.....

Concédeme, oh Maestro, por tu gracia,
perseguir todo lo bueno y puro;
quedar satisfecho con las cosas simples;
no hablar mal de los otros;
tener la mente en paz;
estar libre de toda preocupación y no apartarme de Ti
ni por felicidad ni por infortunio;
considerar a mis semejantes no como medios sino como fines,
servirles firmemente de pensamiento, palabra y obra;
no pronunciar palabras de odio o deshonra;
abandonar todo egoísmo y orgullo.

Pon mi pie en esta senda
y mantenme firme en ella:
sólo así te agradaré y te serviré rectamente.

Tulsi Das (hinduismo)