Jo sóc el camí, la veritat i la vida

"Que els vostres cors s’asserenin. Creieu en Déu, creieu també en mi. A casa del meu Pare hi ha lloc per a molts; si no n’hi hagués, ¿us podria dir que vaig a preparar-vos-hi estada? I quan hauré anat a preparar-vos-la, tornaré i us prendré amb mi, perquè també vosaltres estigueu allà on jo estic. I allà on jo vaig, ja sabeu quin camí hi porta. " 

Tomàs li pregunta: "Senyor, si ni tan sols sabem on vas, com podem saber quin camí hi porta?" Jesús li respon: "Jo sóc el camí, la veritat i la vida. Ningú no arriba al Pare si no és per mi. Si m’heu conegut a mi, també coneixereu el meu Pare. I des d’ara ja el coneixeu i l’heu vist." Li diu Felip: "Senyor, mostra’ns el Pare, i no ens cal res més." Jesús li respon: "Felip, fa tant de temps que estic amb vosaltres, i encara no em coneixes? Qui m’ha vist a mi ha vist el Pare. Com pots dir que us mostri el Pare? ¿No creus que jo estic en el Pare i el Pare està en mi? Les paraules que jo us dic, no les dic pel meu compte. És el Pare qui, estant en mi, fa les seves obres. Creieu-me: jo estic en el Pare i el Pare està en mi; i, si més no, creieu per aquestes obres. Us ho ben asseguro: qui creu en mi, també farà les obres que jo faig, i encara en farà de més grans, perquè jo me’n vaig al Pare."

Joan 14,1-12 

Una vegada més, Jesús ens diu que Ell és el camí… ¿i tu? ¿quins camins estàs agafant cada dia?, ¿és el camí de Jesús el teu?, ¿ets a prop, lluny…?, ¿quin camí somnies prendre a la teva vida?

Servir

Donde haya un árbol que plantar, plántalo tú.

Donde haya un error que enmendar, enmiéndalo tú.

Donde haya un esfuerzo que todos esquiven, acéptalo tú.

Sé el que apartó del camino la piedra, 

el odio de los corazones 

y las dificultades del problema.

Hay la alegría de ser sano y justo, pero

hay, sobre todo, la inmensa alegría de servir.

Qué triste sería el mundo si todo en él 

estuviera hecho.  Si no hubiera un rosal 

que plantar, una empresa que emprender.

No caigas en el error de que sólo se hacen 

méritos con los grandes trabajos.

Hay pequeños servicios: poner una mesa, 

ordenar unos libros, peinar una niña.

El servir no es una faena de seres inferiores.  

Dios, que es el fruto y la luz, sirve.

Y te pregunta cada día: ¿Serviste hoy?

DECÀLEG DE LES MANS SOLIDÀRIES

1. Quan les nostres mans s’acostin al pobre, al que pateix i espera, quan el toquin, que ho facin amb respecte, perquè no toquen una cosa, sinó un lloc sagrat, un sagrament dolgut, dotat d’eminent dignitat.

2. Les mans han de manifestar humilitat i agraïment, perquè no se senten dignes de prestar aquest servei. I han de demanar perdó per no haver-ho fet abans i perquè no saben fer-ho bé. Naturalment, mai demanaran res a canvi, cap avantatge material ni afectiu, ni tan sols espiritual. Seria una profanació de l’amor, l’única recompensa del qual és poder estimar.

3. Si vols guarir el pobre, deixa’t també guarir per ell, i així la caritat és compartida, amb viatge d’anada i tornada. “Els pobres són metges de les nostres nafres, i les mans que ens estenen són remeis que ens donen” (Fra Luis de Granada).

4. Que les teves mans tinguin oïda i ulls perquè puguin veure-hi i sentir-hi; que puguin veure i sentir tot el que pateixen, el que esperen, i el que vertaderament necessiten les persones a les quals serveixen. No facis un servei que no servirà per a res. Potser el millor servei serà el de la presència i el de ser proper. I millor que donar coses, donar capacitats i oportunitats.

5. Estén les teves mans al que cau i aixeca del terra el marginat, que no s’acontenti amb el que deixes a taula, sinó que pugui seure amb dignitat en la taula de la creació; però rentant-li abans els peus i les mans: sempre així, de baix a dalt, la mà forta i amiga.

6. Dóna la mà al pobre per acompanyar-lo en el seu camí alliberador, fins que deixi de ser pobre i depenent, fins que sigui una persona participativa i creativa. És un camí llarg, i que passa sempre per la creu. Perquè “sense el nostre patiment, la nostra tasca no diferiria de l’assistència social” (M TERESA de Calcuta).

7. No endarrereixin les teves mans l’ajuda, perquè fa molt que t’esperen, perquè “l’hora de l’acció ha sonat ja” (PAU VI). De pressa, “com qui corre a apagar un incendi” (St. VICENÇ DE PAÜL). “Les obres de caritat són les úniques que no admeten demora. Que res no s’interposi entre el teu propòsit i la seva realització” (St. GREGORI NACIANCÈ)

8. Que les teves mans es converteixin en pregària i profecia. Pregària, perquè el patiment és excessiu, ens supera. El voluntari cristià “escolta els gemecs sense paraules dels qui han estat silenciats, i suma el seu clamor al lament apagat dels qui pateixen” (Reflexions identitat Càritas). Però hi ha també profecia. Hem de “denunciar de manera profètica tota forma de pobresa i opressió” (Sínode extraordinari de Bisbes). Cada denúncia ens ha de comprometre i ens ha de doldre.

9. Ofereix les teves mans adolorides i accepta que puguin ser traspassades, com las de nostre Senyor Jesucrist. La millor resposta al dolor és compartir-lo, com féu nostre Senyor Jesucrist (2Cor 8, 9). Que fàcilment es fa pobre el qui estima!

10. Les teves mans sempre unides, que no treballin pel seu compte. És el valor de la col·laboració i la coordinació, és el sagrament de la comunitat i la comunió. Treballant junts, amb les mans ben unides, els seus dits ben coordinats, és així com podem obrir-nos als somnis i l’esperança, que “hem estat salvats, però només en esperança” (Rm 8, 24). El que és nostre és sempre sembra, però amb llavors de Pasqua.

RAFAEL PRIETO

Las historias de antes de dormir se inventaron con las fogatas

POLLY WIESSNER, UNIVERSIDAD DE UTAH

Bosquimanos sentados en un campamento

P.W.

Un anciano bosquimano

Cuando nuestros antepasados comenzaron a controlar el fuego hace entre 400.000 y 1 millón de años, las llamas no solo les permitieron cocinar sus alimentos o defenderse de los depredadores, también lograron algo igualmente fantástico (o más): hicieron sus días más largos. Reunirse alrededor de una fogata permitió a los grupos humanos compartir historias que les llevaron a reforzar sus lazos y desatar la imaginación para vislumbrar un sentido más amplio de la comunidad, según concluye un estudio de la Universidad de Utah (EE.UU.) publicado esta semana en la revista Proceedings of the National Academy of Sciences (PNAS).

La investigación se ha llevado a cabo con el análisis de decenas de conversaciones diurnas y nocturnas de los bosquimanos Kung, unos 4.000 de los cuales viven en el desierto del Kalahari en el noreste de Namibia y el noroeste de Botswana. «Hay algo en el fuego en medio de la oscuridad que acerca, relaja y al mismo tiempo excita a la gente. Es íntimo», dice la antropóloga Polly Wiessner, que estudia a los bosquimanos desde hace 40 años. 

Lo que resulta interesante de los bosquimanos es que viven de forma muy parecida a como lo hacían nuestros antepasados cazadores-recolectores durante el 99% de la evolución humana. «Lo que ocurre durante las horas de la noche iluminadas por el fuego en los grupos bosquimanos ayuda a responder cómo el fuego ha contribuido a la vida humana», apunta Wiessner. 

Los bosquimanos Kung mantienen reuniones alrededor del fuego en grupos de hasta quince personas. Aunque en los campamentos cada familia tiene su propio hogar, por la noche prefieren reunirse en uno de ellos. La investigadora analizó las conversaciones en las que participaban al menos cinco personas. 

Resultó que las charlas nocturnas eran muy diferentes de las diurnas. De noche, los bosquimanos tratan temas como cacerías pasadas, peleas por la carne, matrimonios, costumbres prematrimoniales, asesinatos, incendios forestales, nacimientos, interacciones con otros grupos, averías de camiones, ataques de animales, disputas y asuntos extramaritales, y mitos tradicionales.

Por la noche, el 8o% de las conversaciones eran historias y solo el 7% quejas, críticas o chismes y el 4% asuntos económicos. Sin embargo, las conversaciones diurnas diferían mucho: el 34% eran quejas, críticas y chismes para regular las relaciones sociales; el 31% eran asuntos económicos, como por ejemplo la caza para la cena; el 16% eran bromas y solo el 6% eran historias.

«De día, la conversación tiene mucho que ver con las actividades económicas, trabajo, obtención de alimentos y recursos disponibles -señala la investigadora-, tiene mucho que ver con los asuntos sociales y el control: críticas, quejas y lamentaciones». Pero por la noche, «la gente se relaja y busca el entretenimiento. Se cuentan historias, se habla de las características de personas que no están presentes y que se encuentran en sus redes más amplias, y se comparten pensamientos sobre el mundo de los espíritus y cómo influye en el ser humano». Al mismo tiempo, se baila y se canta, y los sanadores entran en trance para viajar al mundo espiritual y comunicarse con las almas de los seres queridos fallecidos. 

Comunidad virtual

Según la autora del estudio, el ser humano es único por crear lazos fuera de su propio grupo, algo que no hace ningún primate no humano. Esto nos permite formar comunidades que no están en el mismo espacio, pero sí en nuestra mente, incluida nuestra capacidad para crear redes virtuales, lo que para los bosquimanos puede ser equiparable a mantener contacto con otras personas a 200 km. 

Las historias a la luz del fuego, las conversaciones, las ceremonias y las celebraciones desataron la imaginación humana y «las capacidades cognitivas para formar estas comunidades imaginadas, tanto si se trata de nuestras redes sociales, todos nuestros parientes en la Tierra o las comunidades que nos unen al mundo de los espíritus», señala Wiessner.

Claro que ahora no hace falta encender un fuego. La luz artificial, como una hoguera, nos permite alargar nuestros días pero, y aquí está el truco, también nuestras horas de trabajo. Cómo transcurre ese tiempo bajo una bombilla, si leyendo un cuento a nuestros hijos o terminando un informe en nuestra tableta, es algo sobre lo que, según la antropóloga, deberíamos reflexionar.

ABC.es

¿El último Dalái Lama?

¿Un Vaticano sin Papa? ¿Una República Islámica de Irán sin un ayatolá líder supremo? Ese es el futuro que el guía espiritual del budismo tibetano, el dalái lama Tenzin Gyatso, parece apuntar para una religión que profesan entre 10 y 20 millones de personas en Tíbet y el exterior. El décimocuarto Dalái Lama ha declarado que a su muerte podría no reencarnarse y no tener un sucesor, lo que pondría fin a una tradición de casi cinco siglos. Sus declaraciones han generado muy poca simpatía en Pekín, que reclama el derecho a nombrar al decimoquinto Dalái Lama.

En una reciente entrevista al semanario alemán Welt am Sonntag, el dirigente religioso, de 79 años, ha afirmado que “la institución del Dalái Lama se convirtió en algo importante por su poder político, pero eso ya no existe”. Desde el siglo XVI, el Dalái Lama había sido no sólo el líder espiritual del budismo tibetano, sino también su jefe político. Esa tradición terminó en 2011, cuando el premio Nobel de la Paz de 1989 —“por su lucha en pro de la liberación del Tíbet abogando por soluciones pacíficas basadas en la tolerancia y el respeto mutuo”— renunció formalmente a cualquier poder terrenal.

Según el Dalái Lama, si no se reencarna “acabará de forma voluntaria una tradición de casi cinco siglos”. Como líder espiritual tibetano, Tenzin Gyatso está considerado una encarnación de Buda, la máxima perfección espiritual. El resto de los seres vivos está condenado a pasar por una rueda de vidas sucesivas, con mayor o mejor fortuna, según haya sido su comportamiento anterior, hasta alcanzar el estado de perfección suprema, en el que se dejan atrás todas las necesidades y deseos. El Dalái Lama, que ha alcanzado ese estado de iluminación, puede optar por no reencarnarse más o, por el contrario, continuar el ciclo para ayudar al resto de seres vivos a alcanzar el conocimiento.

El jefe religioso cree que, en cualquier caso, el budismo tibetano no se resentirá por la falta de un Dalái Lama. “El budismo tibetano no depende de un solo individuo. Tenemos una organización muy buena, con monjes y académicos muy capaces”, afirma.

No es la primera vez que el líder espiritual insinúa algo así. En el pasado ya sugirió propuestas como la de permitir que los tibetanos decidan su próximo jefe religioso. O que sea él mismo, en vida, quien designe un sucesor. Una ruptura, en todo caso, con el procedimiento tradicional, que puede alargarse años. Según la costumbre, a la muerte del Dalái Lama sus mejores discípulos comienzan un proceso de búsqueda. Mediante visiones, sueños y corazonadas identifican a posibles candidatos, niños que hayan nacido en las fechas de la muerte del líder espiritual. El que pase una serie de pruebas, que incluyen reconocer objetos que pertenecieron a su predecesor, queda proclamado nuevo Dalái Lama y comienza un duro proceso de preparación académica y religiosa.

En el caso de Tenzin Gyatso se siguió exactamente ese procedimiento. A la muerte del decimotercer Dalái Lama, sus seguidores localizaron al niño mediante visiones

en 1937. El pequeño Tenzin, de dos años, nacido el seno de una familia humilde de la región tibetana de Amdo, identificó correctamente las posesiones del Dalái Lama, como su copa de beber o su rosario, y quedó proclamado sucesor. En 1959, tras el fracaso del levantamiento tibetano contra las tropas chinas, huía disfrazado de mendigo hacia Dharamsala, en territorio indio, donde reside desde entonces.

Según el profesor Jean-Pierre Cabestan, de la Universidad Baptista de Hong Kong, con sus declaraciones el Dalái Lama “puede querer poner fin a la manera tradicional de elegir al líder espiritual tibetano. Al fin y al cabo, la institución del Dalái Lama no es algo tan antiguo y se la puede sustituir por cualquier otra, en lo que atañe al budismo tibetano. Él puede querer preparar la transferencia del poder político a un líder secular y representativo. De hecho, ya empezó este proceso cuando renunció a sus poderes políticos y los cedió a un primer ministro electo en Dharamsala”.

Una opción así es impensable para Pekín, para el que el dirigente religioso es “un lobo vestido con piel de cordero” que fomenta el separatismo tibetano. El Dalái Lama, por su parte, subraya que sólo busca más autonomía para su pueblo y más respeto a sus tradiciones culturales. Muchos tibetanos se lamentan de lo que consideran la supresión de su lenguaje y sus costumbres por parte de Pekín.

El Gobierno central ha desautorizado tajantemente las declaraciones del Dalái y ha dejado claro que, a su muerte, se encargará de nombrar un sucesor. “El título de Dalái Lama es otorgado por el Gobierno central”, ha asegurado la portavoz del Ministerio de Asuntos Exteriores, Hua Chunying. China “seguirá las costumbres históricas y los procedimientos religiosos” para designar el decimoquinto Dalái Lama. No se trata de nada nuevo. Según explica Cabestan por correo electrónico desde Taiwán, “Pekín ha querido tener voz en la selección del nuevo Dalái Lama, para participar en el proceso de decidir quién será el nuevo jefe espiritual”, desde los tiempos del emperador Qianlong (1711-1799), de la dinastía Qing.

El etnólogo Qin Yong Zhang, de la Academia China de Ciencias Sociales, escribía la semana pasada en el diario estatal Global Times que “el budismo tibetano no le pertenece al Dalái Lama, y no puede poner fin a una tradición de 500 años con una palabra”. En su opinión, desde el siglo XVIII, “el derecho de regular, supervisar y tener la última palabra” en la selección del Dalái Lama le ha correspondido al poder central chino.

El Gobierno, oficialmente ateo, ya ha intervenido en otros casos. En el caso de la Iglesia católica, no reconoce la autoridad del Vaticano, con el que no mantiene relaciones, y se encarga él mismo de nombrar los obispos de la rama que ha establecido, la Iglesia católica patriótica. En el caso del budismo tibetano también ha hecho ya sus propios nombramientos. En 1995, el Dalái Lama designó al niño Gendun Chökyi Nyima como la reencarnación del Panchen Lama. Las autoridades chinas hicieron desaparecer al pequeño y su familia, de los que no se ha vuelto a saber. En su lugar, Pekín nombró a otro muchacho, Gyaltsen Norbu, que pasa la mayor parte de su tiempo en la capital china y al que muchos tibetanos no reconocen como jefe espiritual.

No está claro tampoco cuál sería la recepción en el exterior de un Dalái Lama nombrado por Pekín. El actual goza de un fuerte prestigio en el extranjero y ha actuado durante décadas de embajador de la causa tibetana. No sólo se codea con líderes mundiales, sino que ha ganado para su causa a personalidades del mundo del espectáculo como Richard Gere o Gwyneth Paltrow.

En Tíbet, o en las regiones de población tibetana en otras provincias chinas, muchos residentes le consideran un representante del cielo en la tierra, pese a que el mero hecho de poseer un retrato suyo pueda suponer duras represalias. Como en el caso del Panchen Lama, es difícil pensar que alguien nombrado por Pekín fuera a recibir el reconocimiento de los creyentes. Una situación así sólo contribuiría a agravar aún más el sentimiento de agravio de la población tibetana en China. “Si viniera un Dalái Lama débil, sería una desgracia para la institución”, ha declarado el propio líder espiritual en la entrevista.

ABC.es