La gratitud perfecta

Publicado por Carlo Frabetti

Will Wheaton y River Phoenix en Stand by Me. Columbia Pictures.

La religión católica, en relación con el sacramento de la penitencia, distingue entre dos tipos de arrepentimiento, caracterizados por sendos tipos de dolor moral: el dolor perfecto o de contrición y el dolor imperfecto o de atrición. El primero —contritio caritate— consiste en arrepentirse por el mero hecho de haber obrado mal, mientras que el segundo consiste en arrepentirse por miedo al castigo. La Iglesia plantea esta distinción en el terreno religioso y en relación con el pecado, pero es aplicable a cualquier sistema ético o legal. Desde fuera, y a efectos prácticos, ambos tipos de arrepentimiento son indistinguibles; incluso es posible que el miedo al castigo sea más eficaz, como regulador de la conducta, que el mero deseo de obrar bien; pero desde dentro o desde muy cerca —en el ámbito de la subjetividad o de la intimidad— son sustancialmente distintos.

En un mundo mercantilizado, en el que las relaciones interpersonales son casi siempre —aunque no solo eso— transacciones, ocurre algo parecido con la gratitud. Podríamos decir que hay una «gratitud imperfecta» que consiste en sentirse en deuda con quien nos hace un favor, como quien compra algo a crédito, sentimiento que el lenguaje recoge de distintas formas y en distintos idiomas, desde el coloquial «te debo una» hasta el protocolario obrigado con el que los portugueses dan las gracias, pasando por frases hechas como «devolver un favor».

Tal vez la máxima expresión de este concepto transaccional de la gratitud sea el giri de los japoneses, un término de difícil traducción, pero sentido claro: la gratitud como obligación social. El origen del giri hay que buscarlo, seguramente, en el estricto código de honor de los samuráis, que, mutatis mutandis, sigue muy presente en el mundo empresarial japonés y en la sociedad nipona en general. Las deudas de honor ya no se pagan haciéndose seppuku o amputándose el dedo meñique (aunque algunos yakuzas todavía lo hacen); pero devolver un favor o un regalo en términos equitativos sigue siendo, para los japoneses, un deber social ineludible.

Por supuesto, esta forma de gratitud no es privativa de la sociedad nipona, y forma parte de la educación básica en todas las culturas. A los niños se les enseña a pedir las cosas por favor y a dar las gracias tras recibir algo, y a algunos les cuesta hacerlo. ¿Por qué? Porque es una forma de renunciar a la omnipotencia infantil, al egocentrismo absoluto, y reconocer que los demás no están obligados a satisfacer nuestras necesidades y deseos.

Huelga decir que este tipo de gratitud transaccional no es en absoluto desdeñable, como no es desdeñable el miedo al castigo como mecanismo de regulación social; pero es mejorable. Hay otra gratitud que, por analogía con el dolor de contrición, podríamos denominar «perfecta», que no consiste —o no solo— en sentirse en deuda con quien nos hace un favor o nos trata amablemente: es más bien —o además— la «grata actitud» que se genera como respuesta a un trato cordial, y que nos predispone a tratar con la misma cordialidad y deferencia a quienes se portan bien con nosotros.

Es bueno sentirse obligado a corresponder; pero es mucho mejor tener ganas de hacerlo, encontrar placer en ello, vivirlo como el desarrollo de una buena relación más que como la liquidación de una deuda. La etimología es reveladora, en este sentido: la «gratitud» es, literalmente, la condición de lo grato, es decir, lo agradable, lo que produce placer y bienestar, del mismo modo que «amable» significa, literalmente, «que puede ser amado». En ambos casos, la bisemia es expresión de una reciprocidad espontánea y gozosa.

La hija de la soberbia

Si la gratitud más genuina, la grata-actitud, es la fórmula mágica que rompe el maleficio de la soledad y nos conecta afectivamente con los demás, la ingratitud es la maldición que rompe el beneficio supremo de la amistad, y que daña sobre todo a quien incurre en ella. Porque si ser objeto de la ingratitud es recibir una puñalada trapera, ser su sujeto es tragarse el puñal, convertirse en una bomba de relojería. La propia palabra lo dice todo: el ingrato es el no grato, el desagradable por antonomasia. Muéstrale al ingrato su verdadero rostro y sentirá horror de sí mismo. Pero no es fácil, porque la ingratitud es una forma de ceguera selectiva, una ofuscación egotista que impide ver al otro como tal, y al no ver al otro, el ingrato deja de verse a sí mismo, pues el otro es el espejo necesario. No es casual que en italiano riconoscenza (reconocimiento) signifique gratitud, pues el agradecimiento supone reconocer —volver a conocer— al otro en lo que ha hecho por ti. El ingrato se niega a reconocer al otro en su generosidad y a sí mismo en su incompletitud, en su necesidad de los demás. La ingratitud es hija de la soberbia, como dice Cervantes, pueril fantasía de omnipotencia, egotismo despiadado, narcisismo suicida.