La diosa Asherah

El nombre de Asherah, que tiene un cognado ugarítico, aparece primero en la Biblia en pasajes que anteceden el asentamiento en Palestina. Sin embargo, el término es más frecuente, por lo general, en la literatura histórica. De los 40 casos, 4 están en el código legal de Israel, 4 en Jueces, 4 en los libros proféticos y el resto en 1 Reyes y 2 Crónicas. El asherah era un objeto cúltico que representaba la presencia de la diosa cananea Asera. Según el libro de Michael Jordan ("María, Biografía no autorizada"): Existen tres clases de asherahs: 1)Un árbol que uno plantó como objeto de idolatría y requiere una poda especial, o un tallado especial, 2) Cualquier árbol bajo el que se ubica un ídolo y 3) .Un árbol que la gente adore, estando prohibido sentarse bajo su sombra" Y toca el tema de la "Avodah Zara", lo cual confirma que la asherah era sí o sí de madera, estando excluída por ejemplo, toda palmera seca (o robada); además, según parece, si anidaba algún pájaro, el nido debía ser derribado, y con una rama de junco.

Cuando el pueblo de Israel entró a Palestina, debían guardarse totalmente de las religiones idolátricas de sus habitantes. Es más, Dios les ordenó: «Derribaréis sus altares y quebraréis sus estatuas, y cortaréis sus imágenes de Asera [asherim]» (Ex_34:13). Su objeto cúltico estaba hecho de madera (Jue 6:26; 1Re 14:15) y debía quemarse (Dt 12:3). Algunos estudiosos opinan que este era un palo o poste sagrado que se levantaba cerca de los altares a Baal. Puesto que solo había una diosa con el nombre de asherah, su forma plural (asherim) probablemente se refiera a varios palos. La diosa se llama Asherah: «Envía, pues, ahora y congrégame a todo Israel en el monte Carmelo, y los cuatrocientos cincuenta profetas de Baal, y los cuatrocientos profetas de Asera (los asherim), que comen a la mesa de Jezabel» (1Re18:19). Está claro que los asherim eran símbolos de culto prohíbidos asociados con las prácticas religiosas Cananeas. Los cananeos creían que Asera gobernaba el mar, era la madre de todos los dioses, incluyendo a Baal, de quien a veces era enemigo mortal. Aparentemente, la mitología de Canaán colocó a Asera como consorte de Baal, quien desplazó al supremo dios El. Por lo tanto, sus objetos sagrados (palos) se encontraban junto a los altares de Baal y ella se adoraba junto con él.

El caso es que existía la diosa. Es cierto que la mitología colocó a Aserah como consorte de Baal, quien desplazó al dios El. El dios Baal y los dioses Baalim son mencionados varias veces en el AT, los israelitas son castigados o muertos por seguir a Baal en varias ocasiones. Baal es un título que significa "Señor" o "esposo", es un apelativo antiguo para dios, puede encontrarse en Egipto, y en la India como Bala. En los idiomas antiguos de Irlanda y Sri Lanka, Baal significa Sol. En Oseas 2, 16 pone: Y sucederá en aquel dia, dice YHWH, que ella me llamará "marido mio" y no me denominará más "baalí". Según Walker Baal era "El Señor" entre los antiguos semitas y consorte de la diosa Astarté (Asherá).

Yahvé compartió los templos de otros dioses durante largo tiempo hasta que su clero consiguió aislar su culto y suprimir los demás. Otro autor, Blavastsky dice que el Baal de los israelitas, Shemesh de los moabitas y Moloch de los ammonitas es el mismo dios que JHWH. Igual que Ashera, Astarté, Astoreth, Isthar... la misma diosa, la Reina del Cielo, la luna. El caso es que los israelitas adoraban a muchos dioses y al menos a esta diosa y que costó bastante trabajo que se hicieran monoteistas, cada dos por tres andaban volviendo a sus ídolos de siempre, supongo que los orígenes culturales tiran bastante

Como suele pasar, son el contexto y la sintaxis, los que gobiernan el sentido, pero esta aparente ambigüedad de los textos Bíblicos es debida a las ambivalencias de los autores y editores de aquellos tiempos, así como a aquellas de los escribas Masoreticos medievales que añadieron los puntos para las vocales. Originalmente los escritores Bíblicos se sentían embarazados por la noción de una “Diosa Hebrea”, pero no podían condenarla a ella ni su culto sin reconocer “tácitamente” o “encubiertamente” su existencia. Así, cuanto menos se hable de ella mejor. En los tiempos en que el proceso literario hubo producido los textos cánonicos finales, la vieja Diosa Madre había sido puesta fuera del culto. Así, los redactores finales de la Biblia no sabían quién había sido Asherah o si había existido del todo. Pero el texto consonántico –ahora Escritura- no podía ser alterado. El texto de que se dispone implica que se está confrontando en asherah sólo un símbolo. 

Todo esto puede parecer especulación. Pero la forma como las antiguas versiones de la Biblia traducían del Hebreo asherim es reveladora. La traducción Girega de los Setenta (que data del siglo segundo A.C.), así como la Vulgata Latina, estaban obviamente más cerca del texto original sin vocales Hebreo que los Masoretas medievales o nosotros mismos. Ambos entendiero asherim como arboleda, bosquecillo, o sea, conectado con los árboles. La traducción de los Setenta traduce asherah con el Griego alsos bosque sagrado; precinto sagrado. La versión de la Biblia King James, traduce asherim como árboles, arboleda manteniendo en mente la asociación de los altos y las asherahs con “cada colina y árbol verde.” También la Mishnah (siglos V-VI D.C.) comprendió asherim como conectada a la palabra árbol

Así pues, parece claro que originalmente en el antiguo Israel había una Diosa llamada “Asherah”, asociada con los árboles y santuarios en los altos, que podía ser simbolizada a veces por un palo de madera o la imagen de un árbol. Esta tradición referente a la diosa vino a ser anatema con el tiempo, pero, quedó perpetuada sólo mediante referencias veladas en la Biblia. 

 Nacho Padró