lunes, 2 de abril de 2012

La teoría de Maya y su influencia en los seres en el Hinduismo


Maya significa “lo que no es”, y se refiere al poder de ilusión que el mundo material produce en el alma. Esa es la influencia de Maya: la ilusión cósmica, que hace creer al ser algo que no es. En los Puranas se da una descripción similar en relación con los sueños. La persona cuando está soñando pasa por situaciones que le pueden generar una gran variedad de sensaciones y sentimientos, aunque esas situaciones no son reales, cosa que puede comprobar cuando se despierta. El sueño es Maya, la ilusión. Aunque A.K Coomaraswamy prefiere traducir Maya como “arte” más que por ilusión para no confundirlo con la “irrealidad” de forma absoluta.

Pero como todo en el Hinduismo, la teoría de Maya no es algo lineal ni único. Maya puede también ser considerada como una emanación de la energía divina, con lo cual, visto desde otra perspectiva, Maya que implica el carácter ilusorio del mundo, es también la fuerza que posee Krisna la cual le permite crear el cuerpo en el cual se encarna: (BG IV,6).Es un concepto propio del vedanta y se refiere a, la naturaleza material, sin embargo, pero en el vedanta se enfatiza mas su carácter ilusorio. En el vedanta advaita de Shankara, Maya no puede ser explicada porque desde la perspectiva de la verdad absoluta, no existe. Shankara la definió como anirvachaniya, o inefable. En el vedanta teísta de las escuelas vaishnavas, maya es una energía divina que manifiesta el mundo con toda su variedad. Maya sería el “poder maternal (Shakti) por el que actúa el Entendimiento divino”, es decir, la Actividad Divina (Ichcha-Shakti).

Uno de los elementos fundamentales en la relación del Atman con Maya es la falsa identificación, llamada Ahamkara (el Ego). Otro aspecto del Ahamkara es el sentido de propiedad, que hace pensar al Atman que aquellas cosas o acciones relacionadas con el cuerpo le pertenecen, a pesar de que no sea la causa de esos elementos. En el Gita (3-27) encontramos la siguiente afirmación de Krishna: “El alma espiritual que está confundida por la influencia del ego falso (ahamkara), se cree la autora de actividades que en realidad son ejecutadas por las tres modalidades (gunas) [1] de la naturaleza material”. Aham significa "Yo" o "Yo soy", Kara (de akar) quiere decir forma. Cuando el "Yo" asume una forma se convierte en Ahamkara. Cuando el centro de todas las actividades del individuo es su YO, entonces su ahamkara queda atrapado en el Maya del mí y el mío. Cuando ahamkara, que es en realidad el aspecto más elevado de la Realidad, no logra identificarse con la totalidad y se transforma en una parte solitaria, entonces ahmkara se convierte en Egocentrismo.

En las Upanishads se compara el cuerpo con una carroza, tirada por cinco caballos (los sentidos), controlados por las riendas (la mente), llevado por el conductor (el intelecto), según los deseos del pasajero (el alma). El ser, siendo el pasajero, no actúa, porque no puede actuar en la materia, ya que no es materia, es espíritu. Solo expresa el deseo de ir a un sitio, o de experimentar cierta situación, y la naturaleza material en la forma del cuerpo, sentidos, mente e intelecto, realizan toda la acción. El Ahamkara es la creencia de que todo esto es realizado por el ser. Algo parecido a lo que explica Platón sobre la realidad y el ser humano, con el Mito del Carro Alado, en el cual una carroza (alma racional-¿Mente?) va paseando por un camino (el mundo de las Ideas-¿Maya?) tirada por dos caballos: uno blanco (el alma irascible), uno negro (el alma concupiscible-¿Ahamkara?). El carro es guiado por un conductor (el alma racional-¿inteligencia?). Al final los caballos se desbocan (este accidente representa el alma que cae del mundo de las Ideas)

Nacho Padró

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