El dilema del más allá: un problema para el movimiento cristiano provida

 Escrito por Marlowe Kerring

Este artículo está originalmente publicado en inglés, bajo licencia CC BY en la revista Journal of controversial ideas, la primera revista interdisciplinaria de acceso abierto, revisada por pares, creada específicamente para promover la libre indagación sobre temas controvertidos y que desde Jot Down recomendamos a nuestros lectores. Puedes apoyar la revista Journal of controversial ideas aquí.

Un objetivo central del movimiento provida moderno es restringir la disponibilidad y legalidad de los servicios de aborto con la esperanza de evitar que se mate o destruya a fetos y embriones. El movimiento se compone fundamentalmente de individuos que creen apasionadamente que el acto del aborto mata a una persona humana inocente y es gravemente incorrecto desde el punto de vista moral en la mayoría de los casos. La inmensa mayoría de los defensores provida son religiosos, y muchos de ellos son cristianos que sostienen las siguientes creencias:

• Existe un dios moralmente perfecto, omnisciente y todopoderoso que creó nuestro universo.
• Restringir los abortos debería ser una prioridad social y política de primer orden.
• Los embriones y fetos que mueren van todos al infierno por la eternidad, o van todos al cielo por la eternidad.

La primera creencia es un principio básico del cristianismo tradicional en las tradiciones católica y protestante. La segunda creencia es un compromiso definitorio del movimiento provida; capta la importancia moral y la urgencia que muchos provida atribuyen a la cuestión del aborto. La tercera creencia es comúnmente sostenida por los cristianos que mantienen que el cielo y el infierno son los dos destinos últimos de los seres humanos después de la muerte.

Mientras que el debate público contemporáneo sobre el aborto se ha centrado principalmente en conceptos seculares (estatus moral, persona, daño, beneficio, derechos, autonomía) y ha rehuido apelar explícitamente a nociones religiosas, este artículo aborda directamente las creencias fundamentales de los cristianos provida sobre Dios y la vida después de la muerte. Pretende establecer que quienes sostienen las creencias mencionadas se enfrentan a un serio desafío, que adopta la forma de un dilema. Lo llamaré el Dilema de la vida después de la muerte.

Según el dilema de la vida después de la muerte, los cristianos provida se encuentran con el problema de si los embriones y los fetos están destinados al infierno o al cielo. Por un lado, si todos los embriones y fetos que son destruidos, abortados o malogrados van al infierno por toda la eternidad, no se puede creer razonablemente que nuestro universo fuera creado por un dios moralmente perfecto, omnisciente y todopoderoso. Esto significa que los cristianos provida deben abandonar la visión cristiana tradicional de Dios en favor de alguna alternativa, y hacer esto puede debilitar o socavar sus razones para oponerse al aborto en primer lugar. Por otro lado, si los embriones y los fetos van al cielo, un principio de triaje plausible sugiere que evitar los abortos no debería ser una prioridad social y política de primer orden. Esto significa que el movimiento provida cristiano moderno está profundamente equivocado. A la luz de su limitado tiempo, dinero y otros recursos, los cristianos deberían priorizar la prevención de las muertes de adultos «condenados» sobre las de embriones y fetos. Así que, de cualquier manera, este popular punto de vista cristiano provida es una postura insostenible.

Es posible que los cristianos provida que confían en el destino eterno de los embriones y los fetos solo tengan que lidiar con uno de los cuernos de este dilema. Es decir, los que están firmemente convencidos de que todos los embriones y fetos que mueren van al cielo pueden centrarse en el segundo cuerno, haciendo caso omiso del primero. Los que están convencidos de que van al infierno pueden hacer lo contrario. Sin embargo, muchos cristianos no están seguros del destino final de los embriones y los fetos. Dentro de este grupo se encuentran los cristianos defensores de la vida que creen que todos los embriones y fetos que mueren acaban en el mismo lugar, ya sea el cielo o el infierno, pero no están seguros de qué lugar es. El dilema de la vida después de la muerte también se aplica a estas personas. Si el razonamiento de cada cuerno del dilema es convincente, estos cristianos tienen que aceptar la siguiente afirmación disyuntiva: o bien el dios del cristianismo tradicional no existe, o bien la restricción de los abortos no debería ser una prioridad social y política de primer orden. Su incertidumbre sobre qué disyuntiva es cierta debería ser proporcional a su incertidumbre sobre el destino eterno de embriones y fetos.

El dilema de la vida después de la muerte es un argumento novedoso, pero se basa en ideas que han sido ampliamente reconocidas por otros. Hace tiempo que tanto los cristianos como los no cristianos aprecian que es difícil conciliar la condena eterna de los bebés y los fetos con la creencia en un dios moralmente perfecto. El primer cuerno del dilema se centra en esta idea y se basa en la literatura académica sobre los problemas del mal y el infierno. Asimismo, los cristianos reconocen a menudo que la muerte puede considerarse una bendición para quienes están destinados al cielo. En consonancia con esta idea, algunos filósofos contemporáneos han argumentado que un destino celestial para los fetos arroja conclusiones sorprendentes sobre la ética del aborto y la reproducción. El segundo cuerno del dilema es una variación de estos argumentos. La innovación clave del presente documento es que reúne estas percepciones en un argumento distintivo que desafía una postura cristiana popular a favor de la vida e implica que sus defensores necesitan modificar, debilitar o abandonar sus compromisos teológicos o sus compromisos a favor de la vida. El argumento también es novedoso en su desarrollo de un principio de «triaje espiritual» para evaluar la asignación de recursos escasos en los intentos de los cristianos provida de restringir el aborto.

Este documento está organizado en seis secciones. La Sección 1 hace algunas aclaraciones iniciales. La Sección 2 sienta las bases del argumento proponiendo y motivando un principio de triaje. Las secciones 3 y 4 presentan los dos cuernos del dilema de la vida después de la muerte. La Sección 5 anticipa y responde a las objeciones. La Sección 6 replantea el argumento como una reductio ad absurdum y examina una serie de posibles respuestas a este desafío.

1. Aclaraciones y supuestos

Este documento se centra en los cristianos provida con un conjunto particular de creencias, y también hace ciertas suposiciones simplificadoras. Esto limita el alcance del argumento, aunque es fácil ver cómo podría modificarse o ampliarse para hablar de ciertos puntos de vista alternativos. Por ejemplo, algunos pueden creer que los embriones y los fetos no van ni al cielo ni al infierno, sino que tienen algún destino relativamente neutro (por ejemplo, el limbo, la aniquilación). Para dar cabida a este punto de vista, se podría formular el «Trilema de la vida después de la muerte» que reconoce tres posibles resultados para los embriones y los fetos. Es muy probable que la opción del destino neutro, al igual que la del cielo, amenace la opinión de que el aborto debe ser una cuestión social y política de primer orden. Pero en aras del espacio, este documento sólo aborda el dilema menos complejo de la vida después de la muerte, que se aplica a muchos cristianos partidarios de la vida. O, por poner otro ejemplo: algunos cristianos piensan que la engendración (cuando un ser humano adquiere un alma) se produce en los días o semanas siguientes a la concepción y, por tanto, negarán que todos los embriones vayan al cielo o al infierno. De nuevo, el dilema de la vida después de la muerte puede modificarse fácilmente para dar cabida a este punto de vista.

Este documento adopta las siguientes suposiciones mínimas sobre la naturaleza del cielo y el infierno. El infierno es un lugar extraordinariamente dañino que implica un sufrimiento intenso de algún tipo. Sus ocupantes están muy, muy mal por toda la eternidad y no tienen ninguna posibilidad de escapar. El cielo, que es el opuesto del infierno, es un destino eterno inmensamente beneficioso que implica felicidad, alegría o placer de algún tipo y del que tampoco se puede escapar (aunque quizá nadie quiera marcharse). Tanto el cielo como el infierno tienen algunos ocupantes.

Aunque los puntos de vista cristianos sobre la salvación pueden ser complicados y varían según las distintas confesiones, sólo asumo lo siguiente. Si una persona se salva, después de la muerte irá al cielo. Si una persona actualmente no es salva, irá al infierno si muere ahora. Dado que las personas que no son salvas a veces se salvan, una persona que actualmente no es salva, si continúa viviendo, podría (por lo que sabemos) salvarse antes de su muerte.

Este documento se centra en los embriones y los fetos, por un lado, y en los «adultos», por otro. Este último término lo utilizo de forma irregular y estipulativa para referirme a los individuos que han alcanzado «la edad de responsabilidad» y adquirido un nivel suficiente de agencia racional y moral como para que su estatus de salvación dependa de sus acciones, creencias o carácter. La categoría de «adultos» (en el sentido especificado) incluye a la mayoría de los niños mayores, adolescentes e individuos que se consideran adultos. Excluye a los bebés, los niños pequeños y las personas con afecciones mentales que impiden el desarrollo de la agencia moral.

El dilema de la vida después de la muerte presupone que los embriones y los fetos que mueren comparten el mismo destino: todos van al cielo o todos van al infierno. Ésta parece ser la opinión más extendida entre los cristianos, pero existen otras posibilidades. Quizá los embriones y los fetos en fase inicial vayan al cielo mientras que los fetos en fase avanzada vayan al infierno. O tal vez haya variaciones a nivel de los individuos, de modo que algunos embriones y fetos van al cielo mientras que los demás van al infierno.12 Este documento deja de lado estas posibilidades en aras de la simplicidad, pero quienes suscriban tales puntos de vista tendrán que lidiar con alguna variante del dilema de la vida después de la muerte.

2. Dos tipos de clasificación

Para preparar el escenario para el dilema al que se enfrenta el movimiento cristiano provida, contemplemos este escenario.

Campo de batalla: Usted es un médico militar en un campo de batalla que se encuentra con dos soldados gravemente heridos, S1 y S2. Solo dispone de tiempo y recursos para tratar a uno de ellos. Los soldados experimentan niveles similares de sufrimiento, que pueden aliviarse con tratamiento. Sin embargo, hay una diferencia notable entre ellos. S1 tiene heridas no mortales y probablemente sobrevivirá sin ningún tratamiento médico inmediato. S2 tiene heridas mucho más graves que probablemente resultarán mortales si no se tratan ahora. Si recibe tratamiento, S2 tendrá alguna posibilidad de supervivencia a largo plazo con nuevas intervenciones. Ante esta disyuntiva, ¿a quién debe tratar?

Aunque se trata de una situación trágica, admite un veredicto moral claro: S2 debe ser tratado. De hecho, parece obvio que debe dar prioridad a S2 sobre S1. El campo de batalla es un caso muy simple y directo de triaje médico. El término «triaje», utilizado originalmente en medicina militar, se refiere a la clasificación de los pacientes por prioridad de tratamiento en contextos que implican escasez de recursos médicos (por ejemplo, servicios de urgencias, catástrofes, escenarios de campo de batalla). Los sistemas de triaje médico pueden ser bastante complejos y basarse en numerosos criterios, pero cualquier sistema de triaje remotamente plausible respetará el siguiente principio de minimización del daño:

Minimización del daño en el triaje médico: En igualdad de condiciones, dados unos recursos limitados, debería dar prioridad al tratamiento de la persona A sobre la persona B si es probable que una persona A no tratada sufra daños en mucha mayor medida que una persona B no tratada.

La cláusula «en igualdad de condiciones» o «ceteris paribus es crucial». La minimización del daño es una consideración moralmente relevante, pero hay otras. Por ejemplo, una persona podría tener más probabilidades de generar algún bien significativo para la sociedad. En un caso en el que entran en juego otras consideraciones morales, puede darse el caso de que se deba dar prioridad a tratar a alguien que se beneficiará menos del tratamiento de lo que lo habría hecho otra persona. No obstante, la minimización del daño en el triaje médico implica que siempre que no haya otras diferencias moralmente relevantes, uno debería actuar para minimizar significativamente el daño.

Imaginemos ahora un escenario diferente.

Un bote salvavidas: Usted es un cristiano en un bote salvavidas que se encuentra con dos personas que se ahogan, P1 y P2. Una está al este, la otra al oeste, y usted solo tiene tiempo para remar y rescatar a una de ellas. Ambas personas corren el riesgo de morir. Sin embargo, hay una diferencia notable entre ellas. Usted tiene buenas razones para creer que P1 está salvado y, por tanto, irá al cielo si no es rescatado. Usted tiene razones igualmente buenas para creer que P2 no está salvado e irá al infierno si no se le rescata ahora. Si es rescatado, P2 tendrá alguna posibilidad de salvarse en algún momento futuro. Ante esta disyuntiva, ¿a quién debe rescatar?

El salvamento es una situación que requiere una especie de triaje espiritual. Aunque sería deseable rescatar tanto a P1 como a P2, las trágicas circunstancias no lo permiten. Hay que tomar una decisión difícil.

Hay (al menos) tres razones de peso para pensar que se debe rescatar a P2 en el bote salvavidas. En primer lugar, parece obvio que hay que dar prioridad a P2 sobre P1 a la luz de las consecuencias a las que se enfrentan. Ambos están en peligro de muerte, y la única diferencia destacable entre ellos es su probable destino espiritual. P1 probablemente va a disfrutar de bendiciones eternas en el cielo sin importar la elección que se haga. P2, en marcado contraste, probablemente se enfrente a un sufrimiento eterno si no es rescatado, pero tiene al menos alguna posibilidad de ir al cielo si es rescatado. Rescatar a un individuo no salvo no es garantía de que llegue a salvarse, pero deja espacio para esa posibilidad. No habrá tal posibilidad si mueren sin ser salvos. Dado que P2 tiene mucho más en juego, P2 debe ser rescatado.

Además de ser independientemente plausible que deba rescatar a P2 dado lo que está en juego, hay una impresionante similitud estructural entre Campo de batalla y Bote salvavidas. Ambos casos implican un buen resultado (g), un resultado aún mejor (G), un mal resultado (b) y un resultado aún peor (B). Comparten una estructura común, como se ilustra en la figura 1.

Figura 1. Resultados y estructura de Campo de batalla y Bote salvavidas.

La fuerte simetría en la estructura de estos casos apoya la siguiente afirmación: Si debe tratar a S2 en Campo de batalla, entonces debe rescatar a P2 en Bote salvavidas. La plausibilidad de esta afirmación es aún más evidente cuando se atiende a los intereses dramáticamente diferentes que están en juego. La elección en el Campo de Batalla es simplemente una cuestión de vida o muerte para S2, pero la elección en el Bote Salvavidas es una cuestión de bienaventuranza eterna o sufrimiento eterno para P2. En Lifeboat, lo que está en juego es exorbitantemente -si no infinitamente- más alto. Puesto que es obvio que debe tratar a S2 en el campo de batalla, es aún más obvio que debe rescatar a P2 en el bote salvavidas. Por lo tanto, se puede argumentar por analogía: debe tratar a S2; si debe tratar a S2, entonces debe rescatar a P2; por lo tanto, debe rescatar a P2.

Para los cristianos, hay una tercera razón por la que el rescate de P2 debería tener prioridad. La mayoría de los cristianos se ven a sí mismos con la obligación de «salvar almas», es decir, de animar y ayudar a la salvación de sus semejantes. Si un cristiano puede ayudar a otra persona a salvarse, entonces (en igualdad de condiciones) debería hacerlo. Presumiblemente, esta obligación da lugar a obligaciones derivadas de hacer cosas que son necesarias para cumplir la obligación primaria de salvar almas, como mantener a una persona con vida el tiempo suficiente para que se salve. En consecuencia, existe una diferencia moralmente significativa entre P1 y P2. Los cristianos tienen la obligación de evitar la muerte de P1 y P2, pero también tienen una obligación de promover la salvación que probablemente sólo se aplique a P2.

Al igual que en el campo de batalla, existe un principio de triaje plausible que se aplica al bote salvavidas:

Minimización del Daño en el Triaje Espiritual (HMST): En igualdad de condiciones, dados unos recursos limitados, debería dar prioridad al rescate (es decir, a evitar la muerte) de la persona A sobre la persona B si -en el transcurso de su vida y de su vida después de la muerte- es probable que una persona A no rescatada sufra daños en mucha mayor medida que una persona B no rescatada.

Este principio es convincente y encaja perfectamente con la obligación de los cristianos de apoyar la salvación de los demás. Sugiere que siempre que el tiempo o los recursos limitados obliguen a elegir entre rescatar a las personas que están destinadas al cielo o rescatar a las que actualmente están destinadas al infierno, los cristianos deben dar prioridad a este último grupo, en igualdad de condiciones. Con esta puesta en escena, pasemos al dilema de la vida después de la muerte.

3. Si los embriones y los fetos van al infierno

El primer cuerno del dilema de la vida después de la muerte contempla la posibilidad de que todos los embriones y fetos que mueren vayan al infierno. Esto parecería reivindicar el tratamiento del aborto, la destrucción de embriones y el aborto espontáneo (es decir, la pérdida natural de embriones, el aborto espontáneo) como asuntos de extrema urgencia moral y espiritual, ya que pueden ser responsables de más de 200 millones de muertes embrionarias y fetales cada año. El HMST pedirá que se dé prioridad al rescate de los embriones y fetos «condenados» sobre el rescate de los adultos «salvados» -y quizá también de los adultos «condenados». Esto se debe a que uno podría tener una confianza justificada en que todos los embriones y fetos que mueren están condenados al infierno, mientras que tendría menos justificación para hacer valoraciones caso por caso sobre el estado de salvación de adultos concretos.

Sin embargo, esta primera posibilidad plantea un grave problema a los cristianos provida. Que embriones y fetos sean enviados al infierno parece incompatible con la existencia de un dios moralmente perfecto, omnisciente y todopoderoso como el que postula el cristianismo tradicional. Este problema se parece al problema clásico del mal: el problema de explicar cómo la existencia de un dios bueno es compatible con los males sustanciales de nuestro mundo. ¿Cómo pueden existir tantos males horrendos en nuestro mundo si está supervisado por un dios que sabe cómo evitarlos, tiene el poder para hacerlo y (siendo moralmente perfecto) se opone al mal? Un problema más específico y difícil, que también se aplica al cristianismo tradicional, es el llamado problema del infierno, que exige una explicación de cómo un dios moralmente bueno es compatible con un infierno en el que la gente experimenta un sufrimiento intenso e ineludible durante toda la eternidad.

El primer cuerno del dilema de la vida después de la muerte plantea el problema de los embriones y fetos condenados, que es un problema aún más específico y quizá el más difícil. La dificultad de este problema seguramente ayuda a explicar por qué tan pocos cristianos hoy en día defienden abiertamente la idea de que los embriones, fetos y bebés que mueren van al infierno. Como se expresa en un documento de la Iglesia católica, «a la gente le resulta cada vez más difícil aceptar que Dios es justo y misericordioso si excluye de la felicidad eterna a los bebés, que no tienen pecados personales, sean cristianos o no». ¿Cómo podría un dios omnisciente y todopoderoso que es perfectamente bueno, amoroso, misericordioso y justo permitir que algunas personas se condenen eternamente cuando no tuvieron absolutamente ninguna oportunidad de salvarse, ya que murieron antes de adquirir las capacidades mentales y agenciales básicas? Una de las defensas más populares de la doctrina tradicional del infierno -que las personas son condenadas al infierno debido a sus propias elecciones libres -no puede ayudar a resolver este problema. Los embriones y los fetos carecen del equipo cognitivo necesario para tomar decisiones de cualquier tipo.

El problema de los embriones y fetos condenados es suficientemente preocupante cuando se contempla a un solo embrión o feto condenado a sufrir por toda la eternidad, pero el problema parece mucho peor cuando se atiende a la escala del fenómeno. Dado que se calcula que entre el 40% y el 60% de los embarazos acaban en aborto espontáneo, supongamos que aproximadamente la mitad de todos los embriones y fetos son abortados o malogrados espontáneamente. El Population Reference Bureau ha estimado que aproximadamente 117.000 millones de seres humanos han nacido a lo largo de la historia de la humanidad. Si todos los embriones y fetos que mueren van al infierno, estas dos estimaciones sugieren que el infierno está poblado actualmente por más de 117.000 millones de almas que murieron como embriones o fetos. Sea o no esta estimación más o menos aproximada, se puede suponer con seguridad que el infierno contiene muchos miles de millones de personas que murieron en la etapa embrionaria o fetal. Se trata de personas que, en sus vidas terrenales, nunca presenciaron nada fuera del vientre materno y nunca desarrollaron capacidades cognitivas básicas que les hubieran permitido el razonamiento moral o la fe religiosa o comprender nada sobre sí mismos, el universo que ocupan o la eternidad de sufrimiento que les esperaba. Sin duda, un dios todopoderoso, omnisciente y moralmente perfecto no permitiría que semejante destino se abatiera sobre miles de millones de almas.

En esta coyuntura, algunos cristianos estarán tentados de argumentar que ciertos grandes bienes de nuestro universo justifican el mal resultado de que miles de millones de embriones y fetos sean condenados al infierno por toda la eternidad. Se trata de ofrecer una teodicea o defensa contra el problema de los embriones y fetos condenados. Tiene que darse el caso de que estos bienes superen, o al menos igualen, la maldad del mal resultado – una tarea extremadamente difícil cuando estamos hablando de miles de millones de seres sufriendo por toda la eternidad. Además, tiene que darse el caso de que estos bienes no podrían haber existido sin el sufrimiento eterno de estos seres, o algunos males comparables. Es difícil concebir que exista una teodicea o defensa convincente para el problema de los embriones y fetos condenados. Esto se debe en gran medida a que cualquier bien mayor propuesto presumiblemente sólo beneficiaría a otros seres del universo. La idea de que es permisible sacrificar a algunos individuos en el altar del bien mayor es desagradable y una razón clave por la que muchas personas, incluida la mayoría de los cristianos, rechazan el utilitarismo. Y tenga en cuenta que, en el caso que nos ocupa, la sugerencia sería que es permisible permitir que aproximadamente la mitad de la humanidad sufra un tormento eterno en aras de algún gran bien que solo beneficia a otros.

Una línea alternativa de respuesta apela a lo que supuestamente merecemos los seres humanos. Tradicionalmente, la defensa cristiana más común de la idea de que los embriones y los fetos van al infierno se basa en la idea del pecado original. A grandes rasgos, la idea es que Adán y Eva -los primeros seres humanos que Dios creó- eligieron voluntariamente desafiar a Dios y, como resultado, sus descendientes han heredado una naturaleza pecaminosa que les hace merecedores del infierno. Dios ha abierto graciosamente un camino por el que algunas personas pueden conseguir el paso al cielo y evitar el infierno, pero esto es supererogatorio por parte de Dios. No se lo debe a los humanos.

Incluso si uno está dispuesto a creer que la gente puede merecer el sufrimiento eterno por cosas totalmente fuera de su control (una píldora muy difícil de tragar), este intento de pasar la pelota de la responsabilidad de los embriones y fetos condenados a Adán y Eva y absolver a Dios de cualquier culpabilidad moral es poco convincente a la luz del hecho de que, según el cristianismo tradicional, Dios es quien creó todo el universo. Considere otro experimento mental.

Terrible poder creativo: Usted descubre que tiene el poder de crear un determinado tipo de universo. Estaría poblado por miles de millones de seres conscientes capaces de experimentar felicidad pero también intenso sufrimiento e infelicidad. A continuación, descubre que, si crea este universo, iniciará con ello una cadena de acontecimientos que culminará en el siguiente resultado: una parte sustancial de las criaturas comenzará, en algún momento de su existencia, a experimentar un sufrimiento intenso, implacable e ineludible que les perseguirá durante toda la eternidad. Un gran subconjunto de esas criaturas experimentará esto a los pocos días o semanas de venir a la existencia y no habrá tenido absolutamente ninguna oportunidad de evitar este destino, aunque incluso este último grupo -en virtud de cosas totalmente fuera de su control (elecciones hechas por otros seres sensibles y su propia naturaleza o esencia)- merecerá sufrir por toda la eternidad. Encontrándose con este poder, ¿debería crear este universo?

Evidentemente, no debería. Y por eso es difícil creer que un dios que eligiera activamente y a sabiendas crear un universo así -uno que acabará poblándose de miles de millones de criaturas atormentadas- pueda calificarse de moralmente perfecto. Francamente, es difícil evitar la conclusión de que un ser así sería francamente malvado o sociópata. La situación tampoco cambia mucho si se piensa que, debido al libre albedrío de los seres humanos, era imposible que Dios previera de antemano si se produciría o no este terrible desenlace. Seguramente un dios omnisciente sabría, como mínimo, que la creación del universo podría dar lugar a ese resultado. La mera posibilidad de que miles de millones de embriones y fetos pudieran quedar atrapados en una condición de tormento eterno que no podrían haber evitado y de la que nunca podrían escapar es justificación más que suficiente para evitar la creación del universo.

En consecuencia, si los embriones y fetos abortados y malogrados son relegados a un infierno en el que experimentan un sufrimiento intenso, eterno e ineludible, hay argumentos de peso para afirmar que nuestro universo no fue creado por un dios moralmente perfecto, omnisciente y omnipotente. En este primer cuerno del dilema de la vida después de la muerte, los cristianos provida deben abandonar su creencia en el dios del cristianismo tradicional.

4. Si los embriones y los fetos van al cielo

El segundo cuerno del dilema de la vida después de la muerte se refiere a la posibilidad más apetecible de que todos los embriones y fetos que mueren vayan al cielo. Aunque este punto de vista es atractivo para muchos cristianos y se concilia más fácilmente con la idea de un dios benevolente y amoroso, plantea un problema diferente.

Para entender el problema, primero hay que reconocer que los cristianos provida se encuentran en una situación que exige un triaje espiritual. Obviamente, están motivados para evitar la muerte de embriones y fetos, y también deberían querer evitar la muerte de adultos que actualmente no son salvos con la esperanza de que puedan llegar a serlo. Pero los cristianos no pueden prevenir todas estas muertes. Carecen de tiempo, dinero, energía, influencia política y otros recursos para acercarse siquiera remotamente a rescatar a todos los embriones, fetos y adultos sin salvación (entre otros) que requieren ser rescatados. Estos recursos para salvar vidas son escasos y hay que tomar decisiones difíciles.

Ahora bien, recordemos el HMST, el principio defendido en la Sección 2, que dice que se debe dar prioridad a evitar la muerte de aquellos que probablemente se enfrenten a un daño mucho mayor al morir. Los adultos condenados corren el riesgo de enfrentarse a los peores daños imaginables. Si mueren en pecado están destinados al infierno y sufrirán un sufrimiento intenso e incesante durante toda la eternidad. Por el contrario, si los embriones y los fetos están destinados al cielo, entonces no sufren daños significativos por la muerte; de hecho, parece que se benefician de morir. Es evidente, por tanto, que los embriones y los fetos no salvados sufren daños en mucha menor medida que los adultos condenados que acaban muriendo y pasando la eternidad en el infierno. Si la minimización del daño es un imperativo clave en el triaje médico, debería serlo aún más en el triaje espiritual, donde lo que está en juego es exorbitantemente mayor. A la luz del HMST, parece claro que, en igualdad de condiciones, evitar la muerte de embriones y fetos debería ser una prioridad menor que evitar la muerte de adultos en pecado.

¿Qué significa esto en la práctica para el movimiento cristiano provida? Lo más obvio es que significa que el movimiento tal y como existe hoy en día -esencialmente como movimiento antiaborto- tiene unas prioridades profundamente equivocadas y necesita disolverse, o bien reinventarse por completo desarrollando objetivos y prioridades diferentes. Del mismo modo, los cristianos individuales que participan en el activismo provida (por ejemplo, aportando su tiempo, talento o dinero a grupos u organizaciones antiabortistas, presionando a políticos, haciendo piquetes en clínicas abortistas, trabajando como voluntarios en centros de crisis para embarazadas) necesitan redirigir sus esfuerzos, contribuciones financieras y otros recursos hacia causas más apremiantes.

Nada de esto implica necesariamente que los cristianos no puedan seguir oponiéndose al aborto y considerarlo algo pecaminoso, lamentable o incluso trágico. Es sólo que no pueden justificar que se sigan destinando recursos valiosos y escasos a impedir esta práctica cuando podrían utilizarse eficazmente al servicio de otras causas que implican apuestas espirituales mucho, mucho más elevadas. Imagínese a un médico que, tras una catástrofe natural, va de un lado para otro atendiendo al mayor número posible de personas con heridas leves, mientras desatiende a las muchas que tienen heridas mortales pero perfectamente tratables y cuyas muertes podrían evitarse. Si los embriones y los fetos van al cielo, el movimiento cristiano provida se ha parecido mucho a ese médico.

Es difícil decir con precisión qué cuestiones deberían ser la nueva prioridad de estos cristianos, ya que esto va a depender de una amplia gama de complejas consideraciones empíricas. Si promover la salvación de los condenados es una prioridad máxima, es posible que el tiempo, la energía, el dinero y los recursos que se han destinado a combatir el aborto deban reorientarse parcial o totalmente hacia campañas misioneras y otros medios de proselitismo. Sin embargo, el punto clave aquí es sobre la prioridad comparativa: Evitar la muerte de adultos condenados debería ser una prioridad mayor que evitar la muerte de embriones y fetos. Si los embriones y los fetos van al cielo, la restricción del aborto debe pasar a un segundo plano frente a las causas que ayudan a reducir la mortalidad entre los adultos. Entre ellas se incluyen una serie de iniciativas de salud pública: la promoción del acceso universal a una asistencia sanitaria fiable y asequible, la reducción de la pobreza mundial, la prevención del suicidio, el control de armas, la prevención de la violencia doméstica, la prevención de enfermedades, la ayuda en caso de catástrofes, el mantenimiento de la paz, las iniciativas contra el cambio climático, etc. Los cristianos deberían preocuparse más por promover estas causas, y también necesitan poner su apoyo colectivo e individual detrás de los políticos y los partidos políticos que dan prioridad a este tipo de cuestiones frente a los intentos de restringir el acceso al aborto. Si los embriones y los fetos van al cielo, es indefendible que los cristianos sean votantes «monotemáticos» a favor de la vida. En consecuencia, en este segundo cuerno del dilema, parece que restringir la disponibilidad y legalidad de los servicios de aborto no debería ser una prioridad social y política de primer orden para los cristianos. Su tiempo, su energía y sus recursos están mejor empleados evitando la muerte de adultos condenados.

En resumen, el dilema de la vida después de la muerte parte de la afirmación de que los embriones y fetos que mueren van todos al infierno o van todos al cielo. A continuación se argumenta que si van al infierno, no existe un dios moralmente perfecto, omnipotente y omnisciente que haya creado nuestro universo. Si van al cielo, la restricción del aborto no debería ser una prioridad social y política de primer orden. El dilema de la otra vida implica que muchos cristianos que están a favor de la vida se enfrentan a una difícil elección. Deben abandonar algún aspecto de su visión actual del mundo, ya sean sus creencias sobre Dios, la naturaleza del cielo y del infierno, el destino eterno de los embriones y los fetos o la importancia moral de impedir los abortos.

5. Objeciones y respuestas

Ya he presentado los argumentos iniciales a favor del dilema de la vida después de la muerte. Mi objetivo en esta sección es reforzarlo anticipando y respondiendo a algunas objeciones. Dado que la Sección 3 gira en torno a una preocupación que ha sido familiar a los teólogos cristianos durante siglos y que se aborda parcialmente en la extensa literatura sobre los problemas del mal y el infierno, me centraré aquí en las objeciones que podrían plantearse en el terreno menos familiar de las Secciones 2 y 4. En consecuencia, esta parte del documento parte del supuesto de que todos los embriones y fetos que mueren van al cielo.

A. Algunos cristianos querrán rechazar el HMST alegando que parece objetablemente consecuencialista en su espíritu y que adoptarlo sería una perversión de cómo un cristiano debería enfocar la vida y las decisiones de peso moral. Podría afirmarse que los cristianos deben mostrar el mismo respeto y compasión por todas las personas y, por tanto, no deberían basarse en algún tipo de cálculo de la vida después de la muerte para decidir sus prioridades morales. Además, deberían oponerse al aborto por la razón de que está prohibido por Dios. No hay necesidad de tener en cuenta en absoluto las consecuencias de la vida después de la muerte.

Esta línea de objeción es dudosa por varias razones. En primer lugar, el principio de HMST es perfectamente compatible con un enfoque no consecuencialista. En general, los no consecuencialistas no niegan, ni tienen por qué negar, que las consecuencias tengan un significado moral. Es sólo que no son lo único que importa. La inclusión por parte de HMST de una cláusula «en igualdad de condiciones» deja espacio para otras consideraciones moralmente relevantes. No obstante, cuando lo que está en juego es extremadamente importante, muchos no consecuencialistas admiten que las consecuencias pueden justificar acciones que normalmente no estarían justificadas. Por ejemplo, podría estar moralmente justificado matar a un líder político autoritario si al hacerlo se detuviera una guerra injusta o un genocidio. Además, el HMST no implica que uno tenga que maximizar las buenas consecuencias o el bienestar. Solo implica que, en situaciones de escasez en las que hay que tomar decisiones difíciles, las grandes diferencias en el daño deberían zanjar la cuestión, en igualdad de condiciones. La diferencia entre el daño eterno y el beneficio eterno ciertamente cumple los requisitos. Además, los cristianos suelen estar en sintonía con el estado de salvación de las personas y permiten que este guíe su comportamiento. Si no fuera así, no se podría dar sentido a los esfuerzos misioneros. Por último, la aversión inicial al HMST podría deberse a su encuadre en el lenguaje del daño y el beneficio, que puede parecer irreconociblemente cristiano. Pero los beneficios y perjuicios de la vida después de la muerte en cuestión son en última instancia una cuestión de si una persona finalmente se une o no con Dios en el cielo, se deleita en la presencia divina y alcanza «la visión beatífica». Enmarcar las cuestiones de este modo podría marcar la diferencia para algunos cristianos, disminuyendo su incomodidad inicial.

B. Una línea de razonamiento relacionada afirma que el HMST debe rechazarse porque es perfectamente aceptable esforzarse por conseguir bienes menos significativos. En general, no culpamos a la gente por perseguir mejoras modestas para nuestro mundo sólo porque haya causas más apremiantes o importantes ahí fuera. Podría decirse que alguien que dedica su tiempo y dinero extra a reducir el analfabetismo en su comunidad no puede ser criticado justificadamente por no utilizar esos recursos para abordar la pobreza mundial o las crisis humanitarias urgentes. Así, un objetor podría pensar que los cristianos provida pueden dedicar razonablemente sus recursos a evitar los abortos aunque (según sus propias luces) haya causas más acuciantes.

Sin embargo, es discutible que se pueda justificar esta asignación de recursos si se podrían destinar eficazmente a una causa mucho más urgente. Quizá no apreciamos esto porque normalmente no nos enfrentamos a una comparación descarnada entre estas opciones. Para adaptar un famoso ejemplo de Peter Singer, imagine que está sentado en el banco de un parque a punto de celebrar una sesión de alfabetización con alguien de su comunidad. De repente, ve cómo un niño pequeño cae en un estanque cercano y empieza a chapotear. Usted cree que el niño se ahogará si no corre a ayudarle, pero hacer esto arruinaría la sesión de tutoría. La mayoría de las personas estarán de acuerdo en que, en este escenario, usted está indudablemente obligado a salvar al niño que se ahoga. Y si, por algún extraño golpe de mala suerte, un niño cercano empieza a ahogarse cada vez que usted se sienta para una sesión de tutoría, está obligado a priorizar la prevención de muertes sobre la prevención del analfabetismo todas y cada una de las veces.

Se pueden encontrar motivos para rechazar esta conclusión, que sin duda va en contra del pensamiento cotidiano sobre la moralidad. Pero incluso si es permisible dedicar los escasos recursos de uno al analfabetismo en lugar de a la desnutrición, la enfermedad o la muerte, las cosas pueden cambiar a medida que se amplía la brecha en la importancia moral. La brecha entre los beneficios eternos del cielo y los daños eternos del infierno difícilmente podría ser mayor.

C. Podría decirse que incluso si la HMST es cierta, rara vez estaremos justificados para aplicarla. Un médico puede tener pruebas bastante buenas sobre las lesiones físicas de los soldados, pero es extremadamente difícil conseguir pruebas fiables sobre el estado de salvación de las personas. Así, aunque deba priorizar el tratamiento de S2 sobre el de S1 en el campo de batalla, puede optar razonablemente por rescatar a P1 o P2 en el bote salvavidas, ya que no se encuentra en una posición epistémica lo suficientemente buena como para hacer un triaje espiritual.

Por el contrario, muchos cristianos parecen pensar que se pueden tener pruebas razonablemente buenas de que una persona está salvada. A menudo creen que ellos mismos irán al cielo y que determinados seres queridos fallecidos ya están allí. E incluso si uno no pudiera tener buenas pruebas de que una persona se salva, podría haber buenas pruebas de que ciertas personas no se salvan, como las que son groseramente inmorales, ridiculizan abiertamente la religión o se identifican orgullosamente como ateas.

Incluso si el argumento del objetor sobre nuestras limitaciones epistémicas fuera cierto en lo que respecta al estado de salvación de los adultos, no tiene por qué aplicarse cuando se trata de embriones y fetos. Podría haber razones de peso para creer que todos los embriones y fetos que mueren van al cielo (como suponemos actualmente). Esto tomaría la forma de argumentación filosófica y teológica más que de observaciones empíricas sobre el comportamiento de fetos individuales. En ese caso, incluso si las evaluaciones caso por caso sobre el estado de salvación de los adultos no fueran dignas de confianza, aún se podría aplicar responsablemente el HMST y priorizar el rescate de los adultos (que pueden o no salvarse) sobre el de los embriones y fetos.

D. Algunos se resistirán a la aplicación del HMST a la cuestión del aborto alegando que otras cosas no son iguales cuando se trata de evitar la muerte de embriones y fetos frente a evitar la muerte de adultos condenados. Por ejemplo, los más de 70 millones de abortos y los más de 140 millones de abortos espontáneos que se producen cada año superan dramáticamente en número a las muertes de adultos condenados (en 2019, se produjeron aproximadamente 55 millones de muertes en todo el mundo). Además, se podría argumentar que los cristianos pueden utilizar sus recursos para prevenir muchas más muertes de embriones y fetos que de adultos condenados. Y así, se podría afirmar que centrarse en el aborto está justificado porque es un uso más eficiente de los recursos de los cristianos.

Es cierto que las muertes de embriones y fetos superan con creces a las muertes de adultos sin salvación y, por el bien del argumento, supongamos que la segunda afirmación sobre la eficiencia puede defenderse de forma convincente. En vista de las creencias de los cristianos, hay sin embargo buenas razones para pensar que los adultos sin salvación deben tener prioridad sobre los embriones y los fetos. Porque una vez que tenemos en cuenta todas las posibles consecuencias terrenales y de ultratumba, parece que la muerte beneficia a los embriones y los fetos, en el sentido de que la muerte les hace estar en general mejor de lo que habrían estado de otro modo. La muerte les lleva a un estado de dicha celestial en lugar de tener años o décadas de vida terrenal. Incluso una vida terrenal extraordinariamente rica y plena palidecerá en comparación con la riqueza de la vida en el cielo. Además, morir antes de alcanzar la edad de rendir cuentas garantiza que una persona evite exponerse al riesgo de la condenación eterna. Incluso si ser abortado es perjudicial para el feto en algunos aspectos, la muerte es un beneficio colosal para cualquier embrión o feto que hubiera ido finalmente al infierno de no haber muerto. Y así, por extraño que parezca, los cristianos deberían creer que impedir los abortos a menudo o siempre perjudica a esos embriones y fetos mucho más de lo que les ayuda o beneficia. Mientras tanto, a los condenados que mueren les espera una eternidad de sufrimiento ineludible. Visto así, parece falso que la prevención de una mayor proporción de muertes de embriones y fetos deba tener prioridad sobre la prevención de una menor proporción de muertes de adultos condenados. Desde una perspectiva cristiana, esa priorización parece acarrear un mayor daño general a todos los implicados.

En esta coyuntura, subrayemos que esto no justifica ignorar o minimizar cualquier dolor o sufrimiento que un procedimiento abortivo pueda causar en un feto. Causar dolor y sufrimiento extremos en cualquier ser sensible, humano o no humano, es sin duda un asunto moralmente grave. Sin embargo, en Estados Unidos la inmensa mayoría de los abortos se producen en el primer trimestre. Aunque hay investigaciones y debates en evolución sobre el momento exacto en que los fetos desarrollan la capacidad de experimentar dolor, la opinión predominante entre los investigadores contemporáneos es que no es probable que el dolor fetal sea un problema en los abortos del primer trimestre. Sin embargo, incluso en aquellos casos en los que se mata dolorosamente a un feto, el punto de vista cristiano que nos ocupa parece implicar que la muerte -por horrenda y trágica que sea- es, no obstante, un beneficio extraordinario para el feto, ya que le garantiza un destino celestial y le libra del riesgo del sufrimiento eterno.

E. Los cristianos provida podrían decir que su campaña contra el aborto debería ser una prioridad máxima porque les permite alimentar a varios pájaros con un solo bollo. En primer lugar, evita el trágico resultado de que seres humanos inocentes mueran prematuramente. En segundo lugar, evita el asesinato de seres humanos inocentes, que es un grave mal moral prohibido por Dios. Se podría afirmar que la prevención de los asesinatos tiene prioridad moral sobre la prevención de las muertes por causas naturales. En tercer lugar, promueve la salvación de los adultos condenados. Esto se consigue en parte impidiendo que la gente cometa pecados graves que aumentarán sus probabilidades de enfrentarse a la condenación eterna, y en parte utilizando las actividades contra el aborto como una ocasión para difundir las enseñanzas cristianas, tanto entre el público en general como entre los proveedores de abortos y las mujeres que buscan o están considerando abortar. Las iniciativas de salud pública pueden ayudar a prevenir muertes de adultos condenados, pero oponerse al aborto puede promover directamente la salvación de adultos condenados y también reducir muertes trágicas y actos pecaminosos. ¿No es éste un uso más digno de los recursos de los cristianos?

Hay varios puntos críticos que señalar. En primer lugar, es discutible que una apelación a la distinción entre matar y dejar morir funcione en este contexto. La apelación estándar a esa distinción (que es en sí misma objeto de controversia) sugiere que es moralmente peor para un agente matar activamente a alguien que dejarle morir por otras causas. No está claro que la distinción conserve su importancia moral una vez que pasamos a hablar de las acciones preventivas de terceros. Imagine que se encuentra en un campo de batalla y tiene la oportunidad de rescatar a uno de dos soldados. Si uno está a punto de ser abatido por un francotirador y el otro está a punto de ser aplastado por la caída de un árbol, no es obvio que la prioridad moral sea salvar al primero. Desde su punto de vista, no evitar ninguna de las dos muertes sería un caso de dejar morir a alguien por otras causas.

Incluso si la prevención de asesinatos tiene mayor urgencia moral que la prevención de muertes causadas de forma natural, hay un fallo flagrante en el razonamiento anterior. Pasa por alto el hecho de que muchos adultos condenados también son asesinados. Los defensores cristianos provida que consideran que la distinción entre matar y dejar morir tiene importancia moral desde el punto de vista de terceros podrían invertir su tiempo y sus recursos en esfuerzos para prevenir los delitos violentos, el maltrato doméstico, la violencia con armas de fuego, la guerra, etcétera. El HMST sugiere que estas últimas causas son la mayor prioridad moral.

También habría que preguntarse si los esfuerzos contra el aborto tienen tanto éxito a la hora de promover la salvación. En primer lugar, es discutible si practicar o autorizar un aborto es más (o mucho más) pecaminoso que tener el deseo, la voluntad y la intención de abortar pero encontrarse con que no se puede debido a restricciones externas. Supuestamente, Jesús afirmó que «cometer adulterio en el corazón» es un pecado al igual que lo es cometer adulterio real.46 Si «cometer un aborto en el corazón» es un pecado significativo, entonces incluso las iniciativas antiaborto que tengan éxito pueden no hacer mucho para reducir la cantidad de pecado. En segundo lugar, los cristianos creen habitualmente que cometer actos moralmente atroces no tiene por qué excluir la salvación final de uno. Hay innumerables ejemplos de cristianos prominentes que tuvieron pasados profundamente pecaminosos, incluido el apóstol Pablo. Si cometer pecados graves es compatible con salvarse más tarde, no es obvio que evitar que la gente cometa tales pecados sea una estrategia eficaz de promoción de la salvación. En tercer lugar, no es ni mucho menos obvio que muchas estrategias populares a favor de la vida -por ejemplo, mostrar imágenes sangrientas de fetos abortados, hacer piquetes frente a las clínicas abortistas, presionar a favor de leyes y políticas que restrinjan el aborto- contribuyan en gran medida a que los adultos condenados abracen a Dios. En cuarto lugar, en Estados Unidos más de la mitad de las mujeres que abortan ya se autoidentifican como cristianas. La exposición a un mensaje a favor del cristianismo no será tan esclarecedora para muchas de esas mujeres. Por último, aunque las iniciativas contra el aborto fueran eficaces para promover la salvación de algunos adultos condenados, no promueven la salvación de embriones y fetos. Desde la perspectiva cristiana, en realidad están poniendo en peligro su futuro eterno en el cielo al exponerlos al riesgo de la condenación eterna.

F. Quizá la línea de objeción más desafiante al segundo cuerno del Dilema de la Otra Vida es que parece tener múltiples implicaciones contraintuitivas:

• Evitar la muerte de bebés, niños pequeños y personas nacidas con graves deficiencias mentales debería ser una prioridad menor que evitar la muerte de adultos condenados.
• Si una persona se ve obligada a elegir entre rescatar a una sola persona condenada o a un gran número de personas que se dirigen al cielo (que podrían incluir adultos salvados, niños pequeños o bebés), se debe rescatar a la persona condenada, en igualdad de condiciones.
• Hay que dar prioridad a evitar muertes en países no cristianos frente a países con una mayor proporción de cristianos.
• Los cristianos con buenas pruebas de que ellos mismos son salvos no pueden justificar el uso de costosos recursos sanitarios que podrían destinarse a prevenir las muertes de adultos condenados.
• El cristiano ideal regulará su comportamiento basándose en cálculos sobre la probabilidad de que la gente se salve.

Sin duda hay muchas otras implicaciones sorprendentes por descubrir. Para cualquier supuesta implicación contraintuitiva, uno puede (1) negar que sea realmente una implicación del razonamiento ofrecido en las secciones 2 y 4; (2) aceptarla como implicación pero intentar demostrar que no es tan inverosímil como parece inicialmente; o (3) aceptar que es una implicación contraintuitiva, y aceptar o rechazar la opinión junto con sus implicaciones.

No puedo examinar aquí si las implicaciones putativas anteriores están realmente implícitas en el dilema de la vida después de la muerte. Pero si lo son, y si de hecho son profundamente contraintuitivas, esto no significa necesariamente que sean demasiado contraintuitivas o absurdas para ser aceptadas. Esto se debe a que las creencias pro-vida estándar aparentemente tienen implicaciones propias profundamente contraintuitivas. Varios escritores han afirmado que creer en la postura provida debería llevarle a uno a aceptar una o más de las siguientes conclusiones:

• Teniendo en cuenta el enorme número de abortos espontáneos que se producen cada año (especialmente en los primeros días y semanas de vida), deberíamos desviar recursos de los esfuerzos para prevenir el cáncer, las cardiopatías y las enfermedades infecciosas -y quizá también los esfuerzos para prevenir los abortos provocados- y destinarlos a prevenir el aborto espontáneo de embriones.
• Si una persona se ve obligada a rescatar a un niño humano o a un gran número de embriones congelados, debería elegir los embriones, en igualdad de condiciones.
• Los cristianos están obligados a adoptar e implantar embriones crioconservados no reclamados.
• En un caso típico de aborto, la mujer y los profesionales médicos que lo llevan a cabo deberían ser condenados por asesinato o conspiración para cometer asesinato.
• Es defendible asesinar a los médicos abortistas.

En la medida en que éstas son realmente implicaciones de la postura cristiana provida, esto podría ser un problema perjudicial para el punto de vista provida. Abandonar las creencias provida estándar -incluida la opinión de que evitar la muerte de embriones y fetos debería ser una prioridad absoluta- ayudaría a evitar algunas o todas estas implicaciones. El punto más importante, sin embargo, es que la evaluación de la plausibilidad de la segunda conclusión del cuerno del Dilema de la vida después de la muerte requiere una valoración holística de cómo se comporta frente a los puntos de vista de la competencia, incluidas las perspectivas no religiosas. Podría, o no, resultar ser el menor de los males contraintuitivos.

6. El dilema de la vida después de la muerte como Reductio

Hasta ahora, he enmarcado el razonamiento de este documento como un simple dilema, pero este encuadre mantiene fijas varias afirmaciones y suposiciones sobre el cielo y el infierno y da la impresión engañosa de que a los defensores cristianos provida sólo les quedan dos opciones: negar la existencia de un dios moralmente perfecto o negar la primacía moral del aborto. De hecho, hay otras opciones. Esto se hace más evidente replanteando el dilema de la vida después de la muerte como un cierto tipo de argumento de reductio ad absurdum. En este estilo de razonamiento, uno asume tentativamente que alguna afirmación es cierta «por el bien del argumento» y luego muestra cómo esa afirmación, en combinación con algunas premisas plausibles, produce una contradicción lógica de la forma A y ¬A. Puesto que la afirmación conduce a un absurdo, se rechaza como falsa. Lo que sigue es una reductio del punto de vista en cuatro partes, Cristiano Provida*.

1. Cristiano Provida*:
   a. Restringir los abortos debería ser una prioridad social y política de primer orden.
   b. Existe un dios moralmente perfecto, omnisciente y todopoderoso que creó nuestro universo.
   c. O todos los embriones y fetos que mueren van al cielo por la eternidad o todos van al infierno por la eternidad.
   d. El infierno es un destino de ultratumba inmensamente dañino del que no hay escapatoria; el cielo es un destino de ultratumba inmensamente beneficioso del que no hay escapatoria. [Supuesto por reductio ad absurdum (RAA)]
2. Si (1d) y todos los embriones y fetos que mueren van al infierno por la eternidad, entonces ¬ (1b).
3. Si (1d) y todos los embriones y fetos que mueren van al cielo por la eternidad, entonces ¬ (1a).
4. Por lo tanto, o ¬ (1b) o ¬ (1a).            [de 1c, 1d, 2, 3]
5. Por lo tanto, ¬ (1b y 1a).                [de 4]
6. Por lo tanto, (1b y 1a) y ¬ (1b y 1a). [de 1b, 1a, 5]
7. Por lo tanto, ¬ Provida cristiana*       [de 1-6, RAA]

Este argumento asume que el popular punto de vista cristiano provida en cuestión es cierto, afirma dos premisas plausibles (que he defendido en la Sección 2, Sección 3, Sección 4 y Sección 5), y luego deriva una contradicción lógica en la línea 6. Esto lleva a la conclusión de que este punto de vista cristiano provida es falso. El argumento anterior es lógicamente válido. Si sus premisas son ciertas, entonces el cristianismo provida* es un punto de vista insostenible que debe ser rechazado.

Los cristianos provida tienen dos amplias formas de responder. La primera forma es defender la Provida Cristiana* desafiando el argumento -específicamente, encontrando motivos razonables para rechazar la premisa 2 o 3-. En la medida en que ambas premisas plantean cuestiones complicadas sobre teología y ética, no puedo pretender haber defendido de forma concluyente el Dilema de la vida después de la muerte ni haber desmontado todas las objeciones que se discutieron (en particular la objeción de la implicación contraintuitiva planteada en 5F), y seguramente habrá muchas objeciones imprevistas que merecerán consideración. Aún así, espero haber proporcionado un sólido argumento prima facie a favor del dilema de la vida después de la muerte.

La otra línea de respuesta es aceptar que el argumento es convincente y renunciar a la Pro-Vida* cristiana rechazando uno o más de sus cuatro componentes. En concreto, los cristianos podrían revisar sus puntos de vista sobre (1a) la importancia moral comparativa de evitar los abortos, (1b) la existencia o naturaleza de Dios, (1c) el destino eterno de los embriones y fetos, y/o (1d) la naturaleza de la vida después de la muerte. Diferentes personas se inclinarán por diferentes respuestas.

Algunos cristianos pueden decidir que, a la luz de las consideraciones planteadas aquí, la restricción de los abortos realmente no debería ocupar el primer lugar en la agenda social y política de los cristianos. Una característica atractiva de esta opción es que no parece requerir ninguna alteración importante en su cosmovisión teológica y metafísica fundamental. Uno puede creer que los embriones y los fetos van al cielo y seguir creyendo en las concepciones cristianas tradicionales de Dios, el cielo y el infierno. Esta opción, sin embargo, le obliga a uno a lidiar con las supuestas implicaciones contraintuitivas de ese punto de vista.

Otra vía para los cristianos provida es modificar sus opiniones metafísicas sobre el destino eterno de los embriones y los fetos, o la naturaleza del cielo y el infierno. Por ejemplo, uno podría adoptar la opinión de que los embriones y los fetos se enfrentan a una vida después de la muerte relativamente neutral o a la aniquilación, o podría adoptar una visión mixta en la que algunos fetos están destinados al cielo mientras que otros están destinados al infierno. Alternativamente, uno podría revisar su comprensión de lo que implica el infierno y llegar a creer que los daños del infierno son más bien leves o que las personas en el infierno tienen la libertad de escapar. O uno podría aceptar la opinión universalista de que el infierno es un destino temporal y que todas las almas acaban encontrando el camino al cielo. Al menos algunas de estas revisiones de creencias podrían hacer inaplicable el razonamiento de este documento, y abandonar la concepción tradicional del infierno podría ayudar a los cristianos a evitar el (también muy amenazador) problema del infierno. Sin embargo, este cambio podría debilitar el sentido de urgencia moral de los cristianos en torno al aborto y la salvación de las almas. Estas cuestiones parecen mucho más apremiantes si los embriones, los fetos y los adultos condenados corren el riesgo de sufrir un tormento eterno.

Por último, pero no por ello menos importante, los defensores cristianos provida podrían decidir abandonar su creencia en el dios del cristianismo tradicional. Podrían hacer modestas revisiones de sus puntos de vista y empezar a creer en un dios con un poder limitado, un conocimiento imperfecto o un carácter moral corrupto. Un dios así puede merecer o no el respeto y la lealtad de la humanidad. Sin embargo, muchas personas se sentirán incómodas adoptando una cosmovisión religiosa idiosincrásica que no sea abrazada por una confesión religiosa mayoritaria. Sus «opciones de vida» pueden ser el ateísmo, el agnosticismo o alguna religión mayoritaria no teísta, y algunas de estas opciones pueden provocar nuevas alteraciones en sus opiniones sobre el aborto. Lo más obvio es que quienes se conviertan en ateos o agnósticos probablemente dejarán de creer en el cielo y el infierno, y puede que también abandonen la opinión de que los humanos adquieren un estatus moral pleno en el momento de la concepción o cerca de ella, ya que esa opinión suele estar ligada a creencias religiosas sobre un alma inmortal. Esto, a su vez, puede socavar su oposición al aborto.

Se pueden consultar las referencias en el documento original.